希伯來書查經

來到神面前
10:1-10:39

10:1 律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。
不同的作者，在不同的經卷，同一名詞表達的用法有時大不相同。10:1我們再次讀到「完全」這詞，它是作者於第7至第10章反覆使用的一個詞。當人們讀到「完全」，便會想到神的聖徒已經或正在進行的某種無罪的成就。但這不是希伯來書使用這詞來形容神子民的觀點。神的子民得以完全，情況與太5：48所說不同。馬太福音談及的神子民的完全，是好像神愛人般充滿愛心(讀太5：43 – 47)，那裏所指的完全乃是發生在神子民的內心，與愈來愈像耶穌的過程有關。
可是，在希伯來書中，完全並非神正在祂子民心中動工的事情，而是祂已經為他們做了的事情。那是一件已經發生了的事，由基督在加略山「一次獻祭」所成就(10：14)。從來7：11；7：19；9：9；到10：1我們發現：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。

上述四段經文重複說明一個教訓：舊約的祭不能使人完全，故此需要基督只一次的祭。「因為祂獻上了一次的祭，便叫那些成聖的人永遠完全」(10：14)。
希伯來書使用完全這個概念來表示基督為凡接受祂的人在加略山上所作成之工。本書信一再把完全連繫到人良心的潔淨。因此來9：9說利未的祭「不能叫禮拜的人得以完全
，來9：14承接這個思想，指出基督的血能洗淨基督徒的良心，如莊遜所言：「第9節和第14節的完全和良心互相緊扣，完全等同潔淨」。這個關係在來10：1 – 2再度出現，不能使人完全的利未祭物等同不能潔淨良心的利未祭物。又一次，「『完全』表明『潔淨』的意思」(Johnsson, Hebrews, p. 177)。
因此，重點是在於基督只一次的祭，這祭確實把罪的問題解決掉，又洗淨基督徒的罪污，它「叫那得成聖的人永遠完全」(來10：14)，好讓我們能坦然無懼來到神施恩的寶座前(4：16；10：19)，因為罪已經解決了，神不再記念祂子民的罪和過犯(10：17)。

10:2 若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。
10:3 但這些祭物是叫人每年想起罪來；
10:4 因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。
10:1首先指出舊約時代的利未獻祭制度只是將來美事的影兒，不是本物的真像；10:4繼續強調公牛和山羊的血，斷不能除罪，這些祭物是叫人每年想起罪來。要是動物祭物不能除罪，何故神會作出如此的規定？為甚麼祂要求人在漫長的猶太歷史中，進行這項又費勁﹑又昂貴的祭祀，獻上不計其數的祭物？來10：1相當清楚地回答了這些問題。神從來無意藉祭牲醫治罪病。動物獻祭是本物的影兒，它們是神所賜的，以便作為基督在加略山上一次獻祭的預表。

10:5 所以基督到世上來的時候，就說：　神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。
10:6 燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。
10:7 那時我說：　神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。
10:8 以上說：「祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的（這都是按著律法獻的）」；
10:9 後又說：「我來了為要照你的旨意行」；可見他是除去在先的，為要立定在後的。
10:10 我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。
這裏有二個重點該掌握：第一點是基督「只一次」的犧牲，就完成了一千多年重覆獻祭所不能成就的事。第二點關係到「這旨意」，所指的原來是第7和第9節，經文指耶穌說祂來了，為要照神的旨意行。那旨意是甚麼？就是神的百姓「靠耶穌基督，只一次獻上祂的身體，就得以成聖」。

10:11 凡祭司天天站著事奉　神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。
10:12 但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在　神的右邊坐下了。
10:13 從此，等候他仇敵成了他的腳凳。
10:14 因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。
和第10節一樣，成聖在這裏的意思似乎指被分別出來作聖潔之用途﹑被留下來作神子民的一個過程。故此，看來經文所
的是一個過程，在這過程中，不斷有人成為成聖的新信徒。縱使第10節是談及那些已經在基督救恩裏的人(他們「就已經成聖」，《新譯本》)，在第14節我們卻發現作者提到現在的境況(「成聖的人」是那些正在不斷加入信徒行列的人)。結果，希伯來書可以說，凡被神分別出來的人都藉著基督獻上的祭「永遠完全」，即耶穌的祭已經除淨他們一切的污穢。
耶穌——神解決罪的答案
1.祂的貢獻——「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」(來10：14)
2.祂的高升——「獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下」，作我們的大祭司(10：12)
3.祂的得勝——當祂再來的時候，其仇敵要成為「祂的腳凳」(10：13)

10:15 聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：
10:16 主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裏面。
10:17 以後就說：我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。
10:18 這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。
因為基督的祭，神赦免人的罪，同時洗淨罪人的良心。藉著我們在天上的大祭司耶穌，一條通向神的路徑就為基督徒打開了。

10:19 弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，
10:20 是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。
有些基督徒說舊約的上帝聖潔、嚴厲、難以親近，所以人只能靠律法稱義；新約的神溫柔、慈愛、充滿憐憫，所以人可以靠恩典得救。
我們知道舊約獻祭制度下，百姓只能到院內；祭司只能到聖所；大祭司一年一度的贖罪日才能進入至聖所。舊約的神與新約的神真的不同嗎?
希伯來書的回答是，不是新舊約的上帝有分別，而是基督所成就帶來了分別。基督的祭解除了罪，祂的死和祂的工作開啟了一條直接通向神的路(10：19 – 22)。根據希伯來書的福音(好消息)，凡接受基督的人，他們的罪污都已經被基督的血洗淨了(10：1 – 18)，「凡靠著」復活的大祭司基督「進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求」(7：25)，我們有一個「又堅固，又牢靠」的錨和指望，因為耶穌「照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司」(6：19 – 20)。
來10：18結束了從來7：1就展開的一段長長的教義段落。使徒以三章半的經文敘述了基督是更美的祭司﹑祂以更美的應許為基礎，問啟了更美的約，又奉獻了更美的祭。現在，作者再度由闡釋教義轉向實用的規勸 (13：22)。
因為基督是更美的祭司(7章)﹑因為祂立了更美的約(8章)﹑因為祂獻上了更美的祭(9：1 – 10：18)，所以基督徒能夠坦然無懼來到神面前。
10:21 又有一位大祭司治理　神的家，
10:22 並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到　神面前；
10:23 也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。
這正是希伯來書的對象遇到的問題。他們已經憑信接受了基督，並且藉著受浸公開宣告他們放棄猶太教，加入基督教(22節)。如今他們開始動搖了，當中有人漸漸像失去了錨的船兒，隨流失去(2：1)。

作者正是在這個問題的刺激下撰寫這封希伯來書。凡接獲此信的人都要醒覺。他們必須看到，
那本物相比，他們所放棄的只是無價值的影兒而已(10：1)。本信的讀者群必須認清一個事實，猶太教充其量只能指明耶穌的彌賽亞使命。倘若他們真正明白此信息，他們就不會三心兩意。最要緊的是，他們務必「堅守……所承認的指望」。他們要曉得，那應許他們的是信實的(10：23)。倘若神曾經信實地領古以色列人進入迦南的安息(4：8)，又信實地照著麥基洗德的等次興起了大祭司耶穌(5：6；6：20 – 7：10)，到了末後，祂也必照樣信實地在掙扎度日的基督徒群體身上成就祂的應許。
10:24 又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。
10:25 你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。
來10：23 – 25的第三個勸勉是，他們「要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」(24節)。基督教從來不是個人獨處的體驗。事實上，聖經並不承認在基督的集體身體以外的基督教。跟從基督的決定容或有個人的層面，基督教本身卻是一件集體的事，基督徒社群是同時在內部與向外界表達關懷之愛。

來10：25接著指出，收信人中有人曾被引誘停止聚會，有些可能是因為別的信徒而灰心失望，但無可否認，有些卻是基於對廣大社會的恐懼，因為外間開始迫害這個作基督徒的弱小群體。可是收信人採取這種行為——希伯來書認為——是大錯特錯的，如摩法特說：「任何早期教會的基督徒，意圖在不靠群體的支持下仿效隱士般生活，實在非常危險，因為缺乏公眾意見來支持他。不管基於甚麼動機，他的孤立使他置身在連信仰也都可以一併放棄的危機之中」(Moffatt, p. 147)。
今天，同樣的危機依然潛伏。故此，「來到神面前」﹑「堅守我們所承認的指望」﹑「彼此相顧」的勸勉在第一世紀和二十一世紀都同樣重要。

10:26 因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；
10:27 惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。
10:28 人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，
10:29 何況人踐踏　神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！
「踐踏神的兒子」(10：29)。用腳踐踏強烈表達了蔑視或鄙棄。
「把那使他成聖的立約的血當作俗物」(10：29，新譯本)。希伯來書第8至10章早已有力的陳述，指出解決罪的方法只有一個——基督獻上的血洗清凡接受祂的人的罪污。把這血當作俗物是對神的侮蔑，活該受到責備。
第三個責備是「褻慢施恩的聖靈」(10：29)。耶穌指拒絕聖靈的工作是不得赦免的罪(見太12：31 – 32；可3：28 – 30；路12：10)。為何不得赦免？因為聖靈使人知罪，並且把人引向耶穌，為要求悔罪﹑蒙饒恕﹑得著完備的救恩。任何人棄絕聖靈就是丟棄三一真神的其中一位(請記住，惟獨有位格者才能被褻慢)，聖靈發出警告，並且領人得救恩。耶穌對拒絕聖靈工作的人宣告最可怕的話。這種人不可能有盼望。
10:30 因為我們知道誰說：「伸冤在我，我必報應」；又說：「主要審判他的百姓。」
10:31 落在永生　神的手裏，真是可怕的！
來10：25的結尾提醒人「那日子(正在)臨近」(作者譯文)。第26至31節的上下文清楚說明，作者所指的日子就是審判大日。
來10：19 – 25和26 – 31的對比十分重要。第19至25節重提，接受耶穌的血，人就有得救的確據；第26至31節則闡明，拒絕祂的祭，人就要面對神的審判。第一種人能夠「坦然無懼」(19節)；第二種人卻要戰懼害怕(27﹑31節)。

10:32 你們要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難：
10:33 一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。
10:34 因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。
10:35 所以，你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。
10:36 你們必須忍耐，使你們行完了　神的旨意，就可以得著所應許的。
10:37 因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延；
10:38 只是義人（有古卷：我的義人）必因信得生。他若退後，我心裏就不喜歡他。
10:39 我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。
羅馬書和加拉太書用經文的字句來說明一個人怎樣稱義，其答案是透過信靠基督，所以有所謂「因信稱義」(羅1：17；加3：11)的道理。相對羅馬書和加拉太書，希伯來書利用哈2：4強調，(信心)是基督徒活出基督生命的惟一方法


＊本文及其他系列內容，主要均取材自『探索希伯來書』，喬治賴特著，時兆出版社出版。歡迎向時兆出版社購買，網址 http://www.stpa.org
＊其他希伯來書系列內容也參考The Abundant Life Bible Amplifier: Heberws，William G.Johnsson. Pacific Press Publishing Association.

希伯來書查經

更美、更全備的祭

9:1-28

地上和天上的聖所
9:1 原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。
9:2 因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裏面有燈臺、桌子，和陳設餅。
9:3 第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，
9:4 有金香爐（爐：或譯壇），有包金的約櫃，櫃裏有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；
9:5 櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩（施恩：原文是蔽罪）座。這幾件我現在不能一一細說。
9:6 這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜　神的禮。

9:7 至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。

作者在9:1-7先帶領我們去回顧舊約時代的帳幕，作者稱之為上帝所設立的前約。

以色列的帳幕是一個便於攜帶﹑呈帳篷模樣，以色列人在曠野安營時，把帳幕立在營的中央。十二支派在帳幕的四圍安營，每一邊有三個支派(民數記2章)。因此，在曠野的聖所是他們生活

敬拜的中心。這裏是處理罪的地方。

走進帳幕，首先會看到被白色細麻幔子四周圍繞的院子。院子的面積是150呎 x 75呎，內有燔祭壇﹑洗濯盆和會幕。帳幕的四周有高7呎半的細麻帷子團團環繞。

一個敬拜者在進入院子之際，立即映入眼簾的是銅製的燔祭壇(7呎半 x 7呎半)。每日的動物獻祭就在這裏進行。獻某些祭物時，敬拜者(包括祭司)按手在祭牲的頭上，以表示祭物蒙神悅納，可以為獻祭者贖罪(利1：4)。獻上祭牲表示祭品為有罪的敬拜者(或多個敬拜者) 替死。在大多數的獻祭中，獻上祭物之後，祭司便把祭牲的某些部分燒在祭壇上。一般人不能逾越院子的範圍，只有祭司才可以進入聖所。因此，普通人必須透過祭司接觸神。

院子的第二個器具是洗濯盆，祭司在那裏先把手腳洗淨才進入帳幕。不洗乾淨的祭司會招致死亡(出30：20 – 21)。惟有那些象徵性地潔淨了的人才能來到神的面前。

古猶太人敬拜的中心地點是會幕，一個闊15呎長45呎呈帳篷樣式的建築物，由三層幔子覆蓋。第一層分隔間(從裏面觀看)用漂亮的藍色 ﹑紫色﹑朱紅色線編織而成(26：1)。其他在外的兩層由動物的毛皮所製，用以保護內部。裏面的牆壁由幔子形成。豎板用金子包裹，有銀造的座子作底板(26：15 – 30；36：20 – 34)。

帳幕中的會幕由兩層組成，各層之間有幔子隔開。同會幕的內部一樣，裏面一層的幔子也是用藍色﹑紫色﹑朱紅色線織成(26：31)。

第一層分隔間是聖所，有三個陳設：(1)一個由精金錘鍊﹑巧奪天工的燈臺，燈臺上有七個燈盞(25：31 – 40)；(2)用金包裹的桌子，上面有十二個陳設餅(一個代表一支派)；(3)香壇，也是用金包裹的(30：1 – 10)。只有祭司才可進入聖所從事每日的崇事。


9:8 聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。

9：1 – 7先比較地上聖所的兩層分隔間，但9：8起開始比較天上和地上

的兩個聖所。換言之，9:1-7由集中討論空間的關係(第一和第二層的地上聖

所)，9:8-28進而突顯時間的關係(第一個地上聖所和之後的第二個天上聖所)


9:9 那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能

叫禮拜的人得以完全。

地上聖幕是一個比喻或者一個預表，不是真像，它不能叫人完全(9節)

9:8-9頭一層帳幕應譯成”頭一個帳幕”才合乎前後文的意思，所以這二節可

意譯如下：

【聖靈藉摩西所建的聖所和禮儀指明，只要頭一個帳幕，也就是地上的帳幕

其功能仍在，進入天上聖所的路就還未開通；地上的聖所並不能潔淨人的

罪、除去人的罪疚感。它只是一個比喻或預表，指向天上的真聖所及其獻祭，

是真正能提供決定性潔淨的。】


9:10 這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振

興的時候為止。

前約，也就是地上聖所的禮拜條例是在新的命定來到之前被立的(10節)


9:11 但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，

不是人手所造，也不是屬乎這世界的；

來9：11開始討論基督的祭司職任在「更大更全備的帳幕」，也就是天上的聖所中解決罪的功效。

頭九章經文討論了兩個約﹑兩個聖所﹑及兩個祭司職任，當中凡是與基督

有關的均比藉著利未制度得到的更美。現在由來9：11 – 14開始，本書信

介紹兩個祭，一個不能除罪，一個能夠除罪(13 – 14節)。


9:12 並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖

罪的事。

耶穌的血，也就是耶穌的祭有永遠贖罪的功效


9:13 若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，

身體潔淨，

祭司的祭只可潔淨表面，不能除罪，不能洗淨心靈，因為上帝創造這

前祭(若用前祭來說明是指前約，現代人可能比較容易明白)的原意本不是

為了作真正的潔淨，它們只不過是「預表」，為解明即將來臨的基督的工

作而設(9：9；10：1)。


9:14 何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給　神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝嗎？

耶穌的祭能夠除罪，基督的工作有淨化或者潔淨的功效，這在希伯來書開

頭的幾節就已經是重要主題。我們在來1：3讀到，耶穌「洗淨了人的罪，

就坐在高天至大者的右邊」。

在羅馬書，稱義是說明救恩的主要隱喻(在律法上被算為義，免於律法上的

罪債)；在希伯來書，救恩的重要隱喻則是污穢的罪被洗淨(Johnsson，

Defilement)。

死行一方面

導致死亡的行為，罪人「死在過犯罪惡之中」(弗2：1)；另

一方面，死行指無助於清潔罪污的行為，亞當意圖拿無花果樹的葉子掩飾

罪行就是死行，他這行為於事無補；今天我們當中某些人想藉著做好事﹑

捐款﹑或者做好人來平息罪的良心譴責，但在救恩的面前，這一切都是死

行。同樣的情況也許還可以應用在本書信的第一群讀者身上，他們很想重

返猶太人的獻祭制度，他們如此行就是為了影兒而放棄本物的真像(10：

1)，他們努力的結果將會是死行。


9:15 為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。

，過去的罪得救贖；未來蒙應許有永遠的產業
9:16 凡有遺命必須等到留遺命（遺命：原文與約字同）的人死了；
9:17 因為人死了，遺命才有效力，若留遺命的尚在，那遺命還有用處嗎？
9:18 所以，前約也不是不用血立的；

約、遺命(遺囑)原文同一字，作者指出死與約的關係，藉此帶進血及祭的主

題。

9:19 因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說：
9:20 「這血就是上帝與你們立約的憑據。」
9:21 他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。
9:22 按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。
以血為祭﹑以血立約﹑以血成就約的應許(包括赦罪和救恩)，一概被基督教承接下來。故此，耶穌在設立聖餐時告訴門徒：「這是我立約的血，為多人流出來的」(可14：24；比較林前11：25；10：16)。血除了和立約有關之外，新約聖經一向把基督的血(祂在十字架上替我們受死)與新的約所應許要實現的救贖(讀來9：12)緊扣在一起

基督獻己為祭除掉了罪
9:23 照著天上樣式做的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。
9:24 因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了

天堂，如今為我們顯在　神面前；

當基督進入天上聖所「為我們顯在神面前」(24節)，祂就取代了利未會幕

和地上祭司的職事。
9:25 也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）進入聖所，
9:26 如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，

把自己獻為祭，好除掉罪。

基督不是兩手空空站在神面前。相反，祂在加略山獻上自己。只有在「把

自己獻為祭」之後，祂才「為我們顯在神面前」，「好除掉罪」(24﹑26節)。

這幾節經文包含了幾個重要的思想。一個是基督的祭確實有效地對付了

罪。年復一年，祭司獻上利未祭物，這一事實暗示了他們沒有把罪解決掉。

若有，獻祭早就結束了。基督的祭與別的祭不同之處就在於此。那是「只一次」的祭，永遠毋須重複。一次獻祭就夠了！一次獻祭就提供了解決方法！

*

希伯來書一再使用被翻譯為「只一次」這個詞，這是有原因的。這字所隱含的意義，對於理解希伯來書的信息十分關鍵。讓我們來看看含有這個詞的幾段經文：7：27;9：12;9：26;9：28;10：10;

Hapax通常被翻譯為「一次」或「只一次」


這字意指：

(1)一件獨特的事件——一件不重複發生的事件

(2)一件終極的事件——一件永遠有效的事件

(3)一件包括一切的事件——一件為了全人類的事件

(4)一件決定性的事件——一件把問題徹底解決的事件

*

基督的祭便是這樣的一件事，它是hapax(只一次)的。


本書信的立場再明白不過了，基督的祭蘊藏著一股決定性的氣氛，這祭只一次便解決了罪，是處理天上和地上罪污的辦法。倘若污穢具有宇宙的層面，照樣，神在基督裏的解決辦法也延及宇宙的層面。祂獻的祭是最全備的。


9:27 按著定命，人人都有一死，死後且有審判。
9:28 像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。

這祭成就了甚麼？根據來9：23 – 28，它成就了兩件事情。第一件是除掉

了罪(9：26) ；基督一次獻上的祭所成就的第二件事，是為祂的再來鋪路。(28節)。

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希伯來書查經

更美的聖所與更美的約

希伯來書8:1-9:10

8:1-13可分為二部分:(1)8:1-5 更美的聖所；(2)8:6-13更美的約
8:2暗指出埃及記25:8-9上帝給指示摩西:『 又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。製造帳幕和其中的一切器具都要照我所指示你的樣式。』天上聖所是真帳幕，為地上聖所提供了「樣式」，地上聖幕所供奉的職事乃是天上事物的「形狀和影像」亦即副本和影像。地上利未制度下的會幕、事奉、祭司職任、祭物一切都只是預表，都是用來描繪耶穌在天上聖所所要成就的終極的獻祭與事奉。
天上的聖殿有上帝的寶座，及上帝掌權之所，耶穌坐在天上至大者寶座的右邊同掌王權，啟示錄第4、5二章提供了線索。耶穌這位真祭司已經就位，祂所獻的真祭物也已經獻上，這更美、更全備、更必要的祭在9:11-28會詳細說明。
8:6一節就出現三個「更美」的用語。對作者來說，一切與基督之工有關之事物，都是最美最好的。8:6-13的主題是「更美的約」，有人認為舊約是靠律法得救；新約是靠恩典得救，然而這根本就不是作者所討論的。
「約」原本只二人之間達成的協議(HUMAN CONTRACTS)，雙方一致同意遵守，若一方破壞協訂約就失效。但聖經又提及另一種約是上帝與人所立之約(BIBLICAL COVENANT)，如神與挪亞立約(創6:8)，神與亞伯拉罕立約(創15:18)，神又與以色列人立約(申5:2)。人與人所立之盟約，希臘文是SYNTHEKE，但希伯來書第8章的約是DIATHEKE，這字指遺命或遺囑之意。SYNTHEKE描述的雙方地位相等，任何一方都可討價還價；但DIATHEKE，這字指一方所留遺命或遺囑，另一方不能更改，只能接受或拒絕。上帝因著人的需要，賜給人恩典之約(DIATHEKE)，我們唯一的選擇是拒絕或接受。

可是上帝為什麼要立二個約？前約又出了什麼問題？8:7把問題歸因於前約本身；8:8-9則指出問題出在人身上。前約既然是神立的約，又怎能出錯呢？我們需要從來8：6 – 13的上下文找到答案。現在我們就來看看該上下文的思路：
希伯來書在7：22首次談到約。該章討論到耶穌乃是更美的祭司，該節經文則指出祂是更美之約的中保，如此，希伯來書就突出了耶穌把約和祭司職任連繫起來的重要立場。這個連繫到了第8章得到進一步的發揮。耶穌在更美的聖所中事奉(真聖所，見1 – 2節)，祂有更美之職任，是直接與更美之約和更美之應許結合在一起的(第6節)。至此，希伯來書就”約”所要強調的重點就一目了然了，約的重點在於其跟聖所﹑聖所的服務﹑及與這些服務有關的應許，而不在於靠律法還是靠救恩這兩種得救途徑。
那麼：「和第6節的更美之約相關的更美之應許是甚麼？」8 – 12節有答案，那是新約聖經引述自舊約聖經最長的一段經文，這段源於耶31：31 – 34的經文突出了幾個要點：
 神要立新的約(應許)
以色列違背了神的約
神要把祂的律法寫在祂子民的心上(應許)
所有神的子民都要認識主(應許)
神要寬恕他們的罪(應許)
以上所列舉的要項，都是作者在來9：1 – 10：18的論點。讓我們先來看看作者的論據。首先，來9：1 – 10討論前約給地上聖所的敬拜設下各種規例，經文並提到敬拜所涉及的種種儀式——以色列人的獻祭制度。

接著在來9：11 – 22，作者轉到基督的獻祭，及這祭奠定了祂作新約的中保(9：15)。祂的祭不像利未祭司要重複獻上的祭，因為祂的祭能有效處理罪愆。
來10：1 – 10繼而指出，基督的祭是才是真獻祭，而前約中利未的獻祭和事奉都只是「將來美事的影兒」(第1節)。因此，基督廢除了在先的，為要立定在後的(第9節)。
然後來10：11 – 18記載基督只一次的獻祭，「便叫那得以成聖的人永遠完全」(14節)。為了說明這一點，希伯來書再次引述耶31：31 – 34，但是第8章和第10章所使用的耶利米書引句有一個主要分別：來8：8 – 12引用了耶利米書關於約的全段經文；來10：16 – 17(新譯本)卻只集中在三點之上：
 我要與他們立新的約
我要把律法放在他們的頭腦裏，寫在他們的心坎上
我要赦免他們的罪
最重要是要辨識到，希伯來書每當使用神立約的這個觀念時(7：22；8：6；9：1，15 – 22；10：15 – 18，29；12：24；13：20)，都是與獻祭制度有關。
7:22 因為主已經起了誓，立耶穌為大祭司，祂就成了更美之約的中保。
8:6 耶穌更美的職任與祂作更美之約的中保是相連結的。
9:1 前約有摩西律法書所指的禮拜的條例和獻祭制度
9:15-22 無論是前約或新約都要用到祭物的血—動物或是耶穌，只有耶穌
犧牲的血和他所立的新約能解決罪的問題。
10:15-18 新約正如上帝藉先知耶利米31:31-34所預言的，能真正赦免罪
過，以後不必再為罪獻祭。

因此，希伯來書對約的討論，並不是一下子就轉往律法主義或者恩典的題目上(加4：21 – 31是這樣的情況)。兩個約在這裏代表了兩個成就神計畫的階段。第一階段涉及舊約聖所﹑包括當中的人類祭司職任和動物祭品。不管所曾進行過的全部祭典﹑不管如何恪守神聖規則﹑不管屠宰了多少動物，這約還是不能為罪愆帶來一個永恆的解決辦法。但神應許立新的約，在這新約之下，大祭司，耶穌基督我們的主，在天上聖所事奉，獻上自己的血為祭。這就是神自己擔受了我們的痛苦與絕望，這也是我們迫切需要的最後解決辦法……

作基督徒的我們可以因為有這更美之約﹑更美之應許﹑更美之職任而感恩。前約容或有瑕疵(8：7)，可並不代表它不好，畢竟那是神所立的。該約的限制是它不能夠解決罪。藉著指向耶穌的獻祭和祂的工作，前約就提出了解決罪的真正辦法，但僅靠這約是不足夠的——它只是耶穌將要成就之工的影兒(10：1)。我們惟一的指望是靠賴耶穌只一次的死(10：10，12，14)，和祂在天上聖所的事奉，好叫我們這來到祂面前人得到完全和白白的赦罪(4：14；7：25；8：12；10：17)。

可是如果神只有一個永遠的約，為甚麼希伯來書第8章和其他新約經文又說有一個前約和一個後約——或者叫新約，這不就暗示有一個舊的約麼？為了回答這個問題，我們要明白在希臘文中有兩個字同樣被翻譯成「新」一字。第一個是neos，意指時間上某事物是新的；第二個是kainos，指事物在性質或本質上的分別。(Trench，p. 233 – 237)。希伯來書使用了第二個字，暗示作者強調的不是時間上的新，而是性質上的新。如一位作家形容：「這約所以被稱為新約，因為神永遠的約已經被完全忽略了，以致於這約看來像是一個全新的約」(Heppenstall，p. 456)。
故此神的慈愛與恩典之約對許多第一世紀的猶太人來說是新的，但對神卻不是，因為早在領以色列人出埃記時，神就已經是「有憐憫﹑有恩典」，並且赦免罪孽的(出34：6 – 7)。除了這個約，講到把律法寫在信徒的心上，就再沒有新的東西。神願意為祂在舊約聖經中的子民做相同的事(讀申6：4 – 6；耶31：33)。

因此，對以色列人和對基督教會，約的主旨都是一樣。但在某種意義上，神永遠的約又「不像
祂和西乃山的民所立的約(來8：9)。當中的實質差異跟利未制度有關，這制度不能使人完全(7：11，19)，並且快要消逝(8：13，新譯本)。
關於新約我們還有一點必須注意的：它尚未完全應驗。來8：11使用了使人回憶起賽11：9的一段千禧願景的話，告訴我們當新的約全然應驗，所有人便會認識神。神與之立約的子民還未到達這個境界，我們還需要教導和傳福音。故此，新約的體驗既是當下的實況又是將來的盼望。當基督「向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們」時(來9：28)，便是這盼望完全實現的時候。
所以舊的利未制度及聖所所指向的天上的聖所及在基督裏所成就的新的約才是更美的聖所與更美的約。願我們藉著仰望天上，得著上帝給信祂的人更美的應許。

＊本文及其他系列內容，主要均取材自『探索希伯來書』，喬治賴特著，時兆出版社出版。歡迎向時兆出版社購買，網址 http://www.stpa.org
＊本文意參考The Abundant Life Bible Amplifier: Heberws，William G.Johnsson. Pacific Press Publishing Association.

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希伯來書查經

希伯來書第七章
耶穌—更美的祭司職任(The Better Priesthood)

要了解希伯來書所說：耶穌是更美的祭司職任，首先，我們應該讀4:14-5:10及6:19-8:2；接著，讀聖經中所有提到”麥基洗德”的經文；第三，在希伯來書4:14-5:10，6:19-8:2中,引用詩篇110:4共7次(5:6; 6:20; 7:11,15-17,20-21,24,27)，每一次引用時各有何要點；第四比較亞倫祭司職任與基督祭司職任的優劣。

一、讀【來4:12-13】使我們感覺自己在上帝銳利的話語審判之下真是無所遁形，但是接下來，作者馬上在4:14-16中清楚的告訴我們，因為耶穌是我們的大祭司，祂曾經歷我們人性的一切困難，因此他憐恤人，滿有恩典。所以我們可以坦然無懼的來到上帝施恩的寶座面前。
耶穌是大祭司，這是希伯來書對基督教信仰的獨特貢獻。來5:6是新約聖經第一次提到麥基洗德。耶穌成為大祭司是上帝所召(5:5)；是按照詩篇110:4的根據，按照麥基洗德的等次永遠為祭司。耶穌配當大祭司，首先是因為祂能體諒受祂服事、既愚昧又失迷的人(5:7-9)；二來因為祂是有所獻的，耶穌獻出自己的生命(2:9；5:9)，永生的根據在於耶穌一次且永遠有效的替代性的死，耶穌沒有被救拔脫離十字架的死亡；而是藉著切切實實的受苦領會了完全順從。

二、麥基洗德究竟是誰？我們對他的背景所有的了解只有創14:18-20，來7:1-3根據這樣的背景，說他比亞伯拉罕大，因為亞伯拉罕獻十一給他，他為亞伯拉罕祝福，他比亞倫更早就是祭司，同時他也是王。在歷史的舞台上，他的出現無族譜、無父、無母、無生之記載、無死之記錄。但來7章的重點不是講麥基洗德，而是講基督，因此麥基洗德的聖經歷史紀錄，其無始無終之特點，使得使麥基洗德與耶穌相似，他成了耶穌的預表。

三、舊約對麥基洗德的記載還有詩篇110篇。來1:13首先引用詩110:1指出耶穌是神，耶穌自己也引用這一節經文證明祂是神的這一本性(太22:44)。來7:17引用詩110:4指出，「當亞倫祭司制度還在實行的時候，神透過大衛說出有關麥基洗德祭司制度的話，這就顯示從亞倫而出的祭司並未能實踐祭司職任所定之目的」(Leon Morris，p. 66)。總之，利未祭司職任沒有取代麥基洗德祭司職任。相反，麥基洗德祭司體系不單比利未祭司體系源遠流長，還有過之而無不及。
可是律法不是明說只有亞倫子孫才能當祭司嗎? 因此來7：12才會說：「祭司的職任既已更改，律法也必須更改。」但是第12節指的不是律法整體上的大改動，而是指修改只有屬肉體的亞倫後代方能作祭司的這一條規定。摩西的律法建立了由亞倫子孫傳承的祭司制度；但是詩110:4指出有一超越亞倫的祭司制度。

5:6 第一次指出耶穌蒙上帝所召為大祭司，5:10再次強調5:6所言

6:20強調是照著麥基洗德的等次為大祭司，藉此導入第七章的討論。

7:11重點是麥基洗德的等次，指出這新的等次的必要性。

7:15-17作者比較新等次與舊等次(舊等次要求祭司必須是亞倫子孫)

7:20-21引述詩110:4的前半段說”主起了誓絕不後悔，你是永遠為祭司”

7:24,28都是強調耶穌的祭司職任是永遠的。

7:1-10整個的討論焦點就是”麥基洗德是何等尊貴”，他比亞伯拉罕尊貴，也比利未尊貴，因此麥基洗德祭司的等次比利未祭司的等次尊貴。

7:11-19要說明耶穌既不是利未支派何以他可以成為我們的大祭司?按照舊約律法書，耶穌是沒資格擔任祭司，但聖經預言上帝將要按新的等次立某一位為大祭司。這就是7:17的聖經根據。

7:20-28來到這一章的目的是為說明：耶穌是更美、更好、更超越的大祭司。(1)耶穌成為大祭司是上帝起誓立的(詩110:4)，這是上帝直接的介入和參與；利未職任則是生而為利未支派而有的。(2)耶穌是永遠活著為祭司，他是唯一且是永久的真祭司；利未祭司有死阻隔不能長久為祭司，故數目多；我們有一主、一救主、一祭司，他永遠在為我們代求、拯救(參羅8:33-34；約壹2:1-2;1:9)。(3)我們的大祭司耶穌一次為我們解決罪的問題；亞倫等次的祭司需多次獻祭，不僅為人也為己，他們自己也是屬於需要獻祭贖罪的罪人；耶穌卻是聖潔、無邪惡、無玷汙、遠離罪人、高過諸天。這樣的大祭司正是我們的需要。(耶穌與我們同受苦難、試探，但是他沒有犯罪，他不需要為自己獻贖罪祭、求饒恕；耶穌與我們相似但又與不盡相同)。(4)這位被立為大祭司的乃是希伯來書第一章所說的是上帝的兒子，祂是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真相；祂也是第二至五章所說道成肉身，但仍然與天父連結遠離罪惡，在苦難中學習順從的大祭司。

7:18-19說：「先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了，（律法原來一無所成）就引進了更美的指望；靠這指望，我們便可以進到　神面前。」利未祭司職任的不足在於：不能潔淨人的良心(9:13-14)、不能除罪(10:3-4)；因此7:11說利未祭司職任不完全，但第八至第十章會指出基督的祭司職任能做到利未祭司不能做到的，祂會帶來完全。

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啟示錄查經

第21-22章

更新了!更新了!坐寶座的上帝說：「我將一切都更新了!」這就是在啟示錄第21章，我們不斷看到的。約翰在21:1-2告訴我們，他看見了新天新地，他看見了聖城新耶路撒冷；先前的天地已經過去了，以前的事都過去了。在新天新地裏，上帝要再一次親自與人同住，上帝親口說祂與人的關係是：「我要作他的上帝，他要作我的兒子」(21:7)，在這一個關係更新、環境更新的地方，經歷過生離死別之痛的人會得到從神而得的最大的安慰：「上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了」(21:4)。
從21:9至22:5，約翰以新耶路撒冷聖城(首都)代表上帝永遠的國，詳述這座聖城無比的榮耀。這一大段經文有以下一些值得注意的信息：
1 創世紀記載人類起初受造居處在美麗的伊甸園，啟示錄記載最後上帝以
新耶路撒冷城代替伊甸園，但其中仍如伊甸園有河、有生命樹。蒙贖的上帝子民，有上帝的名字寫在他們額上，意即他們有上帝的品格、生命、形象和樣式(22:5;參創1:26)
2 約翰綜合了伊甸園的主題及以西結重建聖殿的異象(40-48章)，來描述
聖城新耶路撒冷：
1) 二人都被帶到高山上俯視聖城及聖殿(啟21:9-10；結40:2)；
2) 聖城及聖殿都充滿上帝的榮耀(啟21:11；結43:5)；
3) 門上有十二支派名字(啟21:12；結48:31-35)
4) 二人都看見天上的天使用丈量聖城及聖殿(啟21:15-17；結40:3-42:20)
5) 二人都看見聖城及聖殿是四方的(啟21:16；結48:20；參王上6:20)
6) 二人都看見上帝寶座(啟21:3,5;22:1；結43:7)
7) 二人都指出出入聖城及聖殿有限制，不潔不義之人不得進入(啟
21:8,27 ；結44:6-14)
3　啟示錄21-22章的新耶路撒冷城與17-18章的巴比倫城有許多的平行對
照之處：
1) 都是由七災的七位天使中的一位引導約翰去看見異象
2) 約翰都受到聖靈感動的引導(17:3;21:10)
3) 巴比倫是淫婦；但新耶路撒冷城是羔羊的新婦(即新娘)
4) 二城都有寶石妝飾(17:4；21:11)，但是巴比倫用金杯盛可憎之物(17:4;18:3)，新耶路撒冷城則提供生命之水(22:1)
5) 巴比倫是鬼魔的住處(18:2)；新耶路撒冷城則成了上帝的居所(21:3)
6) 巴比倫充滿了各樣的汙穢、不潔、罪惡(18:2,4-5)；新耶路撒冷城沒有不潔不義(21:27)。
7) 在巴比倫列國把能力權柄給獸(17:12-13)；但是在新耶路撒冷城他們則把榮耀歸給聖城(21:24)
8) 新耶路撒冷城有一道生命水的河水(22:1)；巴比倫則是在眾水之上(17:1)。
9) 巴比倫敵對上帝；但新耶路撒冷忠於上帝。
10) 巴比倫城居民的名字不在生命冊上(17:8)；但新耶路撒冷城的居民，他們的名字在生命冊上(21:8)
11) 巴比倫城居民有殺人者、行姦淫及邪術者(17:6;18:24；17:2;18:3,9; 18:23)；但新耶路撒冷城則完全沒有這些人(21:8)
12) 巴比倫代表人造的虛假天堂、虛幻的夢想與盼望、人所提供的倚靠如金錢、權勢、成功、感官之慾，是世上罪人所愛所追求的，正如18章指出的，巴比倫城最後的傾倒，使人的夢想、幻象破滅；
新耶路撒冷城則使理想成真，那些回應上帝對生命指引的人得到了永恆的故鄉。舊約聖所的影像所預表的實體就是新耶路撒冷，有上帝和耶穌住在其中；舊約的聖所及至聖所只有祭司和大祭司可進入，新耶路撒冷城，凡願意接受耶穌的都可進入。
新耶路撒冷城雖是約翰在異像所見，影射以西結書40-48的異象；但卻是實在的地方、是上帝得贖子民永遠的居所，約翰用人可了解的語言來描述其無比的榮耀，保羅則指出其實際的榮美會是人：「眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想過的」(林前2:9)。
啟示錄21:1-22:5完美的總結了上帝救贖大工帶來的結果，給七教會的應許也都在新天新地一一的應驗了。
22:6-21的後語則是1:1-8前言的對應，二者的主題相同，前言與後語都告訴我們，耶穌是啟示錄最重要的主角，這卷書不是要滿足我們對未來的好奇心，而是告訴我們：上帝愛我們(參1:5)，前言一再重複告訴我們耶穌是誰，祂因為愛我們，他為我們做什麼；後語則強調耶穌不但在歷史上完成了他救贖的大功，而且要再來。
『都成了!』(21:6)；「我必快來!」(22:7,12,20)重複三次。我們在等待基督復臨的同時，我們也活在此時此地，我們要常常讀啟示錄，確實知道耶穌仍然在歷史中掌權，時刻警醒預備(16:15)。啟示錄是耶穌基督的啟示，是祂給我們的啟示，也是關乎祂的啟示，耶穌是啟示錄的中心，也是我們信仰的中心。
22:13 (耶穌說)「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。(啟1:8主上帝說：「我是阿拉法，我是俄梅戛。」；21:6 (上帝)說：「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。」啟示錄在這裏根據耶穌的話告訴我們；正如約翰福音20:28說的：耶穌是主!是上帝!)
最後我引用啟示錄的二節經文祝福大家並和您一起同心等候耶穌基督的復臨：
22:14 那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進
城。
22:20 證明這事的說：「是了，我必快來！」阿們！主耶穌啊，我願你來！

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啟示錄查經

千禧年與最後的審判

啟示錄第19-20章

啟示錄第19章共分為兩個部分：（1）19:1-10描寫因著18章巴比倫的傾倒，天上的歡喜快樂，以及宣告期盼已久的羔羊婚娶的時候就要到了(21-22章進一步發展這主題)；（2）19:11-20我們看見萬王之王，萬主之主，有天上眾軍跟隨著祂，以及天上的飛鳥都一起來擊殺和撒旦結盟的宗教及政治勢力，假先知和獸被扔在火湖裡，這是哈米吉多頓之戰的最後結果。
這一章用三個不同的詞彙來描寫聖徒：新婦(新娘)，赴宴的賓客及跟隨耶穌的眾軍。

接下來啟示錄20章千禧年的相關議題如下：

1. 千禧年的時間
首先我們發現龍獸假先知及巴比倫在啟示錄有如下的出現及消失順序:

進入 離開
龍(12章) 龍(20章)
獸(13章) 獸(19章)
假先知(13章) 假先知(19章)
巴比倫(14章)巴比倫(18章)

啟20:4-5 講的是義人實際復活，而不是靈性復活，時間在耶穌復臨之後。
(參 林前15:22-26; 賽24:1-6; 24:19-23)
千禧年有三派觀點:
（1）後千禧年主義postnillennialism：耶穌在千禧年後復臨，這一千年是太平盛世，這一觀點
在19世紀流行,但第一次世界大戰後就不再盛行。
（2）無千禧年主義Anillennialism：羅馬天主教的官方觀點，東正教及一些基督教派也接受此觀點；認為千禧年象徵耶穌第一次及第二次再來之間的基督教會時期，第一次復活是重生；也有認為第一次復活是信徒死後靈魂復活與主同在。
（3）前千禧年主義Premillennialism：認為耶穌在千禧年之前復臨，基督教歷史的三個世紀都是接受前千禧年的觀點，但第四世紀起受奧古斯丁(354-430)影響，無千禧年觀點取代了前千禧年的觀點。啟15-20章是一系列事件的接續發生：15-16章提到代求停止後的七災；17-18章巴比倫的傾倒；19章獸及假先知的毀滅；20章撒旦及惡者遭受最後的審判。義人與基督在天上作王一千年(不是地上)。

2.千禧年的地方
< 1. > 此時義人在天上
啟示錄中”寶座”一詞共出現47次，除了2:13;13:2提到撒旦及獸的寶座之外；其它提到上帝與基督的寶座都是在天上，所以千禧年時期(20:4-6)提到的寶座也是在天上。

參考 約翰福音14:1-3 以色列人的婚娶過程

< 2. > 地上的情況 啟20:1-3;耶4:23-27

3.千禧年神學

最後的審判五階段
< 1. > 十字架 啟12:10-12
< 2. > 傳揚福音 啟6:1-8 (接受或拒絕福音)
< 3. > 復臨之前 啟18:4-8 (最後的呼召)
< 4. > 千禧年 啟20:4 (與耶穌一同做王，審判世界，了解上帝的作為。)
< 5. > 火湖 啟20:10-15 (最後罪與死的毀滅)

為何要有這些過程
因為眾生都要看清楚上帝的公義
啟 15:3-4
結 38:16
上帝要所有眾生的問題都得到解答
上帝要眾生都得到公平的審判，甚至連惡人都會看見上帝的審判有不變的原 則與立場，他們是自食其果。

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啟示錄查經

啟示錄第十八章
從巴比倫大城出來(18:1-8)
啟示錄17章描述描述末後宗教勢力集結世俗與政治聯盟，敵對上帝末後的子民，但是世俗與政治勢力在發現自己受騙後，不再支持宗教勢力，轉而撤去對巴比倫宗教聯盟的支持導致巴比倫的傾倒。17:16-17說巴比倫如古代淫婦受刑，被火焚燒(參利20:14;21:9;結16:38-41;23:22-29)。
啟示錄第十八章接續第十七章的主題：巴比倫受審判

18:1 此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下，地就因他的榮耀發光。
18:2 他大聲喊著說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴（或譯：牢獄；下同），並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。
(14:8首次提到巴比倫大城，從創世紀開始11:1-9即是代表敵對上帝的勢力，舊約先知用巴比倫代表敵對上帝的宗教系統或勢力，如先知以賽亞在14:12-14將巴比倫王比作撒但，也就是巴比倫對上帝及其子民的所作所為變成了撒但的象徵。賽21:9宣告巴比倫大城傾倒。巴比倫大城Babylon the great一語來自但以理書4:30，這誇大話一出馬上受到上帝審判的宣告，新約時代巴比倫也被用還指羅馬—參彼前5:13，但是從啟17:1-13巴比倫有其神學意義，與宗教有關，而不是政治意義而已，巴比倫是大淫婦，是眾水和獸,即世俗和政治勢力之上的宗教聯盟勢力—參16:13,14,16,19；末日巴比倫高舉自己超過上帝—參帖後2:3-4；13:6及13:12-17指出這末後巴比倫,假三位一體，但這假三位一體必崩潰倒下)
(這位天使接續14:8三天使中第二位天使的宣告巴比倫大城傾倒了，希臘原文動詞是以過去式表達未來要發生的事,表示這事必然成就)
(賽13:19-22；耶50:39;51:37預言巴比倫將為成為野獸居住的荒場；也就是再也無人居住其中)
18:3 (巴比倫傾倒的原因有三)(1).因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了(耶25:15;51:7)(接受巴比倫邪淫大怒之酒的必遭審判14:8;17:2)。(2).地上的君王與她行淫(參17:2;18:9)；(3).地上的客商因她奢華太過就發了財(這是第一次提到巴比倫的另一新的影響力即經濟影響力，這裏也說明了何以世俗及政治勢力會與聽從巴比倫淫婦)。
18:4 我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃(參耶51:6，無疑的有些敬虔的上帝子民仍在巴比倫；創世紀19羅德雖未與所多瑪人犯同樣的罪,卻住在其中，這次受審判前，他蒙召從其中出來，否則他會投受其殃。這是上帝最後的呼召，也是這一章的關鍵經文，約翰在這一章最重要的信息不是巴比倫被毀，而是要從其中出來)；
18:5 因她的罪惡滔天；她的不義，　神已經想起來了。
18:6 她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍地報應她；用她調酒的杯加倍地調給她喝。(出22:4,7,9舊約摩西律法的審判原則,參詩137:8;28:4；耶50:29;51:24)
18:7 她怎樣榮耀自己(參14:7;15:4；19:1)，怎樣奢華，也當叫她照樣痛苦悲哀，因她心裏說：我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至於悲哀。(參賽47:7-9)
18:8 所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒。她又要被火燒盡了，因為審判她的主　神大有能力。

巴比倫哀歌(18:9-24)
接下來這一段包含三個段落的哀歌,每一段都是以”哀哉!哀哉!巴比倫大城….一時之間(你的審判就臨到了).三首哀歌都不是為巴比倫悲哀，而是為自己的損失悲哀。
18:9 地上的君王，素來與她行淫、一同奢華的，看見燒她的煙，就必為她哭泣哀號。(世上的政治勢力
18:10 因怕她的痛苦，就遠遠地站著說：哀哉！哀哉！巴比倫大城，堅固的城啊，一時之間你的刑罰就來到了。(創19:28;賽13:19;耶50:40約翰採用舊約巴比倫的毀滅來描速末後巴比倫的毀滅)
18:11 地上的客商也都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了；
18:12 這貨物就是金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色料、綢子、朱紅色料、各樣香木、各樣象牙的器皿、各樣極寶貴的木頭，和銅、鐵、漢白玉的器皿，
18:13 並肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、細麵、麥子、牛、羊、車、馬，和奴僕、人口。
18:14 巴比倫哪，你所貪愛的果子離開了你；你一切的珍饈美味和華美的物件也從你中間毀滅，決不能再見了。
18:15 販賣這些貨物、藉著她發了財的客商，因怕她的痛苦，就遠遠地站著哭泣悲哀，說：
18:16 哀哉！哀哉！這大城啊，素常穿著細麻、紫色、朱紅色的衣服，又用金子、寶石，和珍珠為妝飾。
18:17 一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。凡船主和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的，都遠遠地站著，(結27:29-32
18:18 看見燒她的煙，就喊著說：「有何城能比這大城呢？」
18:19 他們又把塵土撒在頭上，哭泣悲哀，喊著說：哀哉！哀哉！這大城啊。凡有船在海中的，都因她的珍寶成了富足！她在一時之間就成了荒場！
18:20 天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都要因她歡喜，因為　神已經在她身上伸了你們的冤。(耶51:48=49)
18:21 有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裏，說：巴比倫大城也必這樣猛力地被扔下去，決不能再見了。(巴比倫的傾倒乃是必然實現，耶51:59-64)
18:22 彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音，在你中間決不能再聽見；各行手藝人在你中間決不能再遇見；推磨的聲音在你中間決不能再聽見；
18:23 燈光在你中間決不能再照耀；新郎和新婦的聲音，在你中間決不能再聽見。(所有的城市活動都不在有了；結26:13；耶25:10)你的客商原來是地上的尊貴人；萬國也被你的邪術迷惑了。(巴比倫傾倒之因)
18:24 先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裏看見了(末日巴比倫要負一切主要的責任。 )

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啟示錄查經

啟示錄第十七章：七頭與十王

相關經文：


12:3 天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。
12:6 婦人就逃到曠野，在那裏有　神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。
12:15 蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。
12:16 地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文是河）。
12:17 龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守　神誡命、為耶穌作見證的。

13:1 我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。
13:2 我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。(但以理書第七章的前三隻獸)
13:3 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸，(海中獸是建立於但以理書第七章連續出現的獸/王國，證明七個頭是連續出現的；注意但以理七章的四隻獸共有七頭十角)
13:4 又拜那龍─因為牠將自己的權柄給了獸，也拜獸，說：「誰能比這獸，誰能與牠交戰呢？」
13:5 又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。

16:1 我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：「你們去，把盛　神大怒的七碗倒在地上。」
16:2 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。
16:3 第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。
16:4 第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，水就變成血了。
16:5 我聽見掌管眾水的天使說：昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的；
16:6 他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。」
16:7 我又聽見祭壇中有聲音說：是的，主　神─全能者啊，你的判斷義哉！誠哉！
16:8 第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。
16:9 人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的　神之名，並不悔改將榮耀歸給　神。
16:10 第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；
16:11 又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的　神，並不悔改所行的。
16:12 第六位天使把碗倒在幼發拉底大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。

(17:1說明接下來記載的災就是七災中的一災，這一災是關於”眾水上的大淫婦所要受的刑罰”。根據舊約耶51:12、13眾水指的是位在幼發拉底河的巴比倫；50：33-38描述巴比倫如何失去了一切使他可以生存的資源，即幼發拉底河變乾；耶51:36-37幼發拉底河變乾帶來的巴比倫的的毀滅；以賽亞書44:24-28；賽45:1提到將要成功佔領巴比倫的波斯王古列及耶路撒冷的重建。但以理書第五章記載巴比倫帝國滅亡之夜的情景)
喬恩保臨在哈米吉多頓之謎138頁說：『在舊約時代；波斯王古列；使幼發拉底河變乾，好讓以色列得自由，並重建耶路撒冷。這個故事很明顯構成了啟示錄最後部份的背景基礎。在啟示錄，末日的古列(「從日出之地所來的眾王」)使末日的幼發拉底河變乾，並佔領末日的巴比倫，好拯救末日的以色列，並建立一座新耶路撒冷！哈米吉多頓之戰的基本次架構是建立在舊約古列和巴比倫傾倒的故事上。古列的征服可以說是啟示錄第16到22章發生的一切事物的弦外之音。認識到這個連結就能讓我們了解哈米吉多頓之戰到底是怎麼一回事。但若是忽略了這一點，就會讓我們錯過這些末世事件的重點。』『古列象徵著基督和祂的子民。巴比倫和幼發拉底河則象徵了上帝在世界末了的全球的敵人。』)
16:13 我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。(第十三章中的龍及海中獸和地上獸)
16:14 他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在　神全能者的大日聚集爭戰。
16:15 （看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！）
(這一節經文影射以下經文：太24:42、44；路12:37-39；帖前5:1-6；同時也包括明顯的影射3:18『3:18 我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。』這是整本聖經惟一出現同樣這四字的經節)
16:16 那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。
16:17 第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：「成了！」(約19:30;啟21:6
16:18 又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。(預表最後的審判
16:19 那大城裂為三段(龍、獸及假先知等宗教聯盟)，列國的城也都倒塌了(全性政治聯盟)；　神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他(18:5-6;14:10。
16:20 各海島都逃避了，眾山也不見了。

16:21 又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得（一他連得約有九十斤）。為這雹子的災極大，人就褻瀆　神(並不悔改)。

第十七章的基本大綱
1、2：天使對異象的介紹
3-6：女人騎在獸上的意象和約翰的反應
7-11：天使對獸和七頭的解釋
12-14：天使對十角和羔羊作戰的解釋
15-18：天使對女人的毀滅的解釋

17:1 拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：「你到這裏來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。
17:2 地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。」(眾水、地上的君王與住在地上的人三者指向世界末了的一個全球性世俗的政治和軍事聯盟，和17:3朱紅色的獸是同一實體，17:7-18是全球性的政治聯盟)
17:3 我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。(參考12:32的大紅龍及13:3,12;但以理書第7章的四個獸,加起來正是七頭十角)
17:4 那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢。(對照18:16；參考出28:5-6，9-13，17-21節)
17:5 在她額上有名寫著說：「奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。」(這一章將巴比倫描寫為一個淫婦，第18章將她象徵為一座大城；17:18則是二者的合一)
17:6 我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大地希奇。(3-6節指出對抗上帝及其子民的二大勢力：（1）大淫婦；（2）她坐在其上的眾水。啟示錄提到四位婦人：耶洗別(啟2:18、29)、第12章的女人、第17章的女人以及羔羊的新婦(啟19:7、8；21:9、10)。其中兩個喻表是正面的，兩個是負面。
耶洗別就某方面來說就是巴比倫淫婦的先驅。她刻畫出教會裡那些危及並挑戰信仰的勢力，這在基督教歷史上的中間時期正是如此。另一方面，啟示錄第12章的女人則是羔羊新婦的先驅。她代表了那些教會歷史中期那些少數忠心的信徒。但這善與惡的女人之間也存在著相互參照。儘管巴比倫淫婦對應了耶洗別，就是推雅推喇城敗壞的領袖，她也同時和基督末日的新婦和第12章忠心的女人形成了對比。所以就如其他三個女人，她也是一位屬靈領袖。巴比倫在啟示錄中和真基督教信仰有所關聯，並代表了末日假宗教的全球聯盟。

17:7 天使對我說：「你為甚麼希奇呢？我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧祕告訴你。
17:8 你所看見的獸，先前有，如今沒有(這樣的措詞與1:4及4:8有相似性，可見這獸代表的政治聯盟是為宗教服務的，但牠”如今沒有”，亦即在約翰時代還有顯露出來，要到末世才出現運作)，將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。
17:9 智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山，
17:10 又是七位王；五位已經傾倒了(埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘)，一位還在(啟12章的獸，是約翰時代的羅馬-以希律王的身分讀對嬰孩耶穌12:5)，一位還沒有來到(啟13章的獸，有一個頭受了死傷，後來又以一個新的投復出13:3,12，這海中獸是接續羅馬帝國的羅馬教廷)；他來的時候，必須暫時存留。(這段經文表明七頭是接續出現；第12章的龍、第13章的海中獸、第17章的朱紅色的獸是同一隻獸的三個不同階段)
17:11 那先前有如今沒有的獸，就是第八位(啟17章，最後的全球政治聯盟)；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。
17:12 你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。
17:13 他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。
17:14 他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。」
17:15 天使又對我說 ：「你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。
17:16 你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。(這一節是第16章第6災最後的解釋，幼發拉底河變乾再次指向巴比倫的傾倒)
17:17 因為　神使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到　神的話都應驗了。
17:18 你所看見的那女人就是管轄地上眾王的大城。」

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啟示錄查經-哈米吉多頓之謎導讀

哈米及多頓之謎(下)

大家好

這週柯師母繼續分享哈米及多頓之下半段!



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啟示錄查經-哈米吉多頓之謎導讀

大家好:

本週啟示錄查經由柯師母帶領我們進入"哈米吉多頓之謎"一書的世界


有需要者可洽時兆出版社或台中福音堂喔!
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哈米吉多頓之謎簡報檔如下:

哈米吉多頓之謎新版B

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啟示錄查經

第六災

1 龍及其同盟(第13章)

結盟過程---

啟13:1： 龍與海中獸結盟

啟13:11：龍與地上獸結盟

污穢不潔的三一假神同盟：龍、海中獸、地上獸

真假三一真神

聖父

聖子

聖靈


地上獸

海中獸

龍



獸的行動二階段

j原文動詞過去式階段(13:1-7,11)：末日之前的行動

k原文現在與未來式(13:8-10,12-18)：末日最後爭戰的行動


啟13章時間表

12:17
13:1-10
13:11-18

過去

海中獸出現42個月,死與復活,逼迫聖徒

地上獸出現好像羔羊,說話像龍

現在

藉地上獸行事

施行海中獸權柄,施行神蹟奇事欺騙住在地上的人

未來

為海中獸做像,使海中獸能說話,強迫所有人拜獸像,做記號

人人都拜獸


2 餘民(第14章)

餘民的特點14:1,4-5

j14:1額上有基督的見證之名，也就是他們有基督和上帝的品格。

k14:4他們與基督有忠心無二的生命關係

l14:5他們誠實無偽

餘民的使命：傳揚三天使信息

14:6-7

j他們傳講審判的時後已經到了

k他們敬拜創造主

l他們遵守安息日

14:12

j他們順從上帝

k他們顯明耶穌的信心

l他們與耶穌有深刻的關係


3 上帝的憤怒(15-18章)

1) 巴比倫大城傾倒了(16:12)

三重點：j幼發拉底河

k河水變乾了

l從日光出現來的眾王

三大問題：j什麼是幼發拉底河?

答案：在第17章

k何謂河水變乾？

答案：要參考舊約OT

l誰是從日光之地來的王？

答案：要參考新約NT

2) 什麼是幼發拉底河?

17:1「拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：「你到這裏來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。」所以17章是解釋七碗之災中的一災。



16章七災從第一災起有許多與水有關之災many waters。

舊約耶利米書51:13提到巴比倫是住在眾水之上。

巴比倫猶如雙子城有幼發拉底河貫穿中間。


17:1 …大淫婦坐在眾水上

17:5… 「在她額上有名寫著說：「奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和

一切可憎之物的母。」

如果大淫婦=巴比倫

那麼眾水=幼發拉底河

根據17:15

眾水=世俗之民

幼發拉底河=世界上所有世俗與政治的聯合勢力


3) 河水乾了是什麼意思？

耶50:33-37

耶50:38 巴比倫的強勢靠勇士、財富、馬匹、智慧；但也靠他的眾水、

眾水一乾，其它就英雄無用武之地。

上帝摧毀巴比倫勢力首先摧毀牠的資源支持系統。


賽44:26-28

古時古列王Cyrus就是從東方來之王，他使幼發拉底河水分汊，乾涸其水。

舊約

古列王

幼發拉底河

巴比倫

以色列

耶路撒冷

啟示錄

末日的古列王

末日的幼發拉底河

末日的巴比倫

末日的以色列

新耶路撒冷


古代古列王使幼發拉底河乾涸，打敗巴比倫帝國，拯救以色列，並使他們歸回重建耶路撒冷。

所以明白舊約背景是明白啟示錄之秘訣。

日升在新約有兩種用法；

j 方向，指軍方

馬太2:1,2,9

k 與耶穌基督的關係

路加1:78「因我們上帝憐憫的心腸，叫清晨的日光the rising sun從高天臨到我們」(與啟16:12同一希臘原文)

馬太24:27「閃電從東邊sunrise發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。」

啟7:2「…日出之地……」

新約“日出”指的是 j方向；或 k與耶穌基督的關係

日光從未有負面意義。

17:14；1:5-6耶穌是眾王之王，所以從日出，東方而來之王的子民也是王。

啟示錄查經

第十二至第十四章 龍與餘民的爭戰

前言:
第十一章
第十章結束前，天使告訴約翰，要繼續向世界傳講上帝的信息，緊接著11：1有一根葦子賜給約翰，要他丈量上帝的殿、祭壇及禮拜的人。

這一節經文的背景來源是以西結書40:3-43:12丈量聖殿；43:23-27丈量祭壇及44:1-48:35丈量百姓；根據以西結書39:25-29，上帝應許重建聖殿，再次成為以色列的上帝，以色列也再度成為上帝的子民。

當約翰在主後95年左右撰寫啟示錄時，聖殿已在主後70年毀於羅馬帝國之手，顯然這裏所指的丈量聖殿並非耶路撒冷的聖殿，而是啟示錄中出現的上帝天上的殿。這丈量的對象還包括在殿中禮拜的人，也就是上帝的子民；第二節說殿外的外邦人不用量，這些人喻指敵對上帝的人，他們不在聖殿之內，諭旨他們不屬上帝的國。可見丈量的目的，是把上帝的子民和敵對上帝的子民區分出來。

我們回顧第六印及第七印之間，在第七章1-4節也記載了天使要為上帝的僕人蓋上印，把上帝子民和敵對上帝的人區分出來，這樣的工作，是為了要在最後的大災難時，保護有上帝之印的上帝子民(第六印與第七印蓋印與第六號與第七號之間丈量，都為區別誰屬上帝)。
　　　　
啟11:3-14都是在敘述這二個見證人的經歷。在這段敘述中，啟11:4與撒迦利亞書第4章的約書亞(大祭司)與所羅巴伯(省長，重建聖殿) 有關；啟11:5-6卻又與以利亞、摩西有關，究竟兩個見證人所指為誰？
　　
如果我們從啟10:11約翰得著指示，要繼續向多民多國多方多王再說預言，那麼第11章兩個見證人的接續傳道，我們可以說這二個見證人就是從約翰開始一直延續到末後的上帝子民及其教會，他們要將上帝的道和耶穌的見證帶給世人，10:10預言其傳道經驗會是先甜後苦。這二個見證人從另一角度看，可以說是上帝的道和耶穌的見證，也就是為耶穌作見證的整本新舊約聖經。
　　
在這段傳道的日子中，兩位見證人要經歷最大的恥辱與傷害（啟11:8-10），他們的屍首要被暴露在外供人觀看；但他們也要如耶穌般經歷受苦、復活與升天，那時敵對上帝的城和人就要受到審判，雖然這時還不是最後的全面大審判，但神的榮耀會再一次得著讚美和稱頌。
　　
教會在為主傳福音時，一方面要經歷到被拒絕甚至受咒詛的痛苦；但另一方面，他們也會看到原先拒絕的人接受了福音(11:13)。基督徒最大的喜樂就是看到有人生命改變，得著了上帝的救恩。

這段末後傳福音的經歷在第十六至第十八章哈米及多頓之戰將會有更全面的敘述。

11:15-19不但總結七號信息，也為我們指出最後末日善惡之爭的摘要
首先，約翰聽見：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」（啟11：15）這讓我們想起但以理書第二章，巴比倫王尼布甲尼撒在夢中所見，預言將來世界的歷史。雖然歷史有興有衰，一國衰亡，另一國興起，但最終天上的上帝必另立一國，這國不是靠人力建立，而是上帝的國，這國必存到永永遠遠。

這國，正是第七位天使吹號宣告的：「我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」
　　
啟11：16告訴我們，代表上帝蒙贖子民的二十四位長老，面伏於地，敬拜上帝。啟11：17稱呼上帝為「昔在、今在的」，啟1：4、8及4：8等多處經文，都稱呼上帝為「昔在、今在、以後永在的」，但是啟11：16卻刪除了「以後永在的」（英文翻譯為「who is coming以後要來的」），因為在第七位天使吹號之後，上帝已經來了，並且開始執掌王權作王。我們無需再等候了，「世上的國」已經「成了我主和主基督的國」。
　　
啟11：18告訴我們，撒但和其跟從者，會在歷史最後的階段，盡其所能攻擊上帝及其百姓，但上帝不會坐視撒但為所欲為。這一節所敘述的細節，在啟示錄12至22章，約翰會有詳細的描述。這一節共分三大主題：（1）「外邦發怒」，即撒但的發怒，記載在啟示錄12至13章；（2）「你的忿怒也臨到了」，上帝的忍耐到了盡頭，就是上帝忿怒的時候，這段上帝的發怒記載在啟14至18章；：（3）「審判死人……也就到了」記載在19至22章：義人得賞賜(19:1-10，21-22章)；惡人受刑罰(19:11-20:15)。這些細節我們在以後的研讀中會繼續討論。
　　
從第五號到第七號這三災，主要是給不信者的審判性警告。第七號把第12章至22章的歷史最後一個時期，預先給了我們摘要性的總結；第七號也告訴我們，這段歷史一結束，就是上帝最後的得勝，聖徒在善惡之爭中受到的壓迫和苦難，上帝終必伸冤。
___________________________________________________________

　　
啟示錄12章至20章的內容明顯的與1-11章大不同，因為從12章起，我們看到了龍的行動加劇，明顯的在做困獸之鬥，無所不用其極的要來對付上帝的子民。
　　
第12章可分為三部分：龍逼迫婦人及其男孩（12：1－6）；插入龍如何從天上被摔到地上的背景（12：7－12）；龍發烈怒，不僅逼迫婦人，最後集中火力要對付婦人其餘的兒女（12：13－17）。這三部份讓我們清楚看見龍的憤怒。
　　
第一景12：1－6節，主要的角色有婦人、龍、及婦人的孩子。新舊約聖經都用新婦來象徵上帝的子民（賽54：5－6；耶3：20；林後11：2；弗5：25－32），在舊約婦人即以色列國，到了新約指的是基督的教會。
　　
創3：15上帝預言撒但的後裔與女人的後裔必有大爭戰，啟12：5我們看見從以色列猶太民族而出的彌賽亞，也就是女人的後裔，終要統轄萬國，但婦人（即基督的教會）受逼迫，逃到曠野被養活一千二百六十天，即12：14的一載二載半載（猶太曆每年360天，三年半即1260天）。
　　
第二景插入的段落12：7-12，為的是說明12：3－4的背景，原來龍對付上帝子民其來有自，起初在天上即開始有爭戰，這場天上爭戰的結果是撒但被摔在地上。在這一段中，約翰也聽見基督在這場爭戰中，藉著祂十字架的寶血已經勝過了撒但。（12：10－11）
　　
接著的第三景又回到龍逼迫婦人，即基督的教會。龍見自己勝不過基督，就轉而大力逼迫上帝的子民---基督的教會。這一段說龍用口中的水來對付教會，這口中的水不僅是用武力逼迫，也是用錯誤的教訓來誤導上帝的子民（參考13：5－6），但上帝始終保守祂的子民。
　　
在這一章中，我們看見龍先在天上與米迦勒爭戰，失敗後被摔在地上，轉而對付上帝子民，即基督的教會，最後一步則是對付婦人其餘的兒女(2：24;3：2;12：17)，12：17指出這其餘的兒女二大特點：(1)他們守上帝誡命，(2 )為上帝作見證。在末日雖然許多人屈服，轉而敬拜撒但（參考13：4、8），但上帝子民仍然忠心到底。第十三章記載龍要結合其大二大勢力來對付婦人其餘的兒女(也就是上帝末後忠心的子民)。第十三章記載這三大勢力結盟對付於民，第十四章記載餘民如何回應龍的攻擊。
　　
第十二章可以說是啟示錄下半部的導言，我們在這一章看到善惡之爭源自天上，延至地上，最後一節則指出最後的大爭戰是龍與婦人其餘兒女的爭戰(注意: 不是與婦人爭戰)。這場爭戰表面看來生死未卜，但插入的12：7－12預先指出，龍不但在天上爭戰則被逐出天庭，在地上也因耶穌的血，十字架的犧牲，勝負其實早已決定，唯撒但仍執迷不悟，仍要做最後的困獸之鬥。今天的基督徒需要明白的是，撒但是個早已被上帝及基督打敗的敵人，我們不必於灰心喪膽。今天我們需要做的就是站在上帝這一邊，做上帝其餘的兒女，「就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。」
「為耶穌作見證的」希臘原文是「有耶穌的見證having the testimony of Jesus」，1：2說啟示錄內容包括「上帝的道和耶穌基督的見證」，因此12：17告訴我們「耶穌基督的見證」並不僅在第一世紀時啟示給約翰，在末日，龍向婦人其餘的兒女大發烈怒時，還會「有耶穌基督的見證」；19：10進一步定義「耶穌基督的見證」即「預言中的靈意the spirit of prophecy」。

善惡之爭‧真假難辨

　　啟示錄前11章我們看到三位一體的上帝，在人類歷史中的拯救行動；第12章揭開了接下來最後的善惡大爭戰的序幕；第13章起我們看到撒但如何竭心盡力要來阻止上帝救贖人類的行動，迷惑利誘世上的人站在牠那一邊。
　　Ranko Stefanovic在他的《啟示錄註釋》中，列出魔鬼撒但如何模仿真神上帝以假亂真的四大主題：
　　(1) 假三位一體：在第12至13章中，龍想要與上帝同等，帶領牠的黨羽敵對上帝，看自己如同天父上帝。

龍／撒但
‧牠的地方在天上（12：3、7－8）
‧牠有座位（13：2；2：13）
‧牠將能力、座位和權柄給海中上來的獸（13：2、4）
‧牠受敬拜（13：4a）
‧牠永久的被燒滅（20：9－10）

天父上帝
‧上帝的居所在天上（第4－5章）
‧上帝有寶座（第4－5章；7：9－15；19：4）
‧將能力寶座和權柄給基督（太28：18啟2：27；3：21；第4－5章）
‧祂受敬拜（4：10；15：4）
‧祂作王並活到永永遠遠（4：9；5：13；11：15）

撒但的黨羽中，海中上來的獸假冒基督，效學祂在世上的生活與事工，龍給了海中上來的獸所有的權柄，正如天父上帝將所有的權柄都給了耶穌（參考太28：18）。

海中上來的獸
‧從海中上來開始其活動（13：1）
‧貌似大龍（12：3；13：1）
‧戴著十個冠冕（13：1）
‧牠的頭上有十角（13：1）
‧從龍得能力、座位和權柄（13：2、4）
‧任意而行四十二個月（13：5）
‧受了死傷（13：3）
‧死傷醫好了（13：3）
‧死傷醫好後得著普世性權柄（13：3－4、8）
‧誰能比這獸呢？（13：4）
‧全球目標（各國、各族、各方、各民）（13：7；17：15） ‧從水裏上來開始其事工（路3：21-23）

耶穌基督
‧「人看見了我就是看見了父」（約14：9）
‧戴著許多冠冕（19：12）
‧羔羊有七角（5：6）
‧從父得著能力、寶座和權柄（太28：18；啟2：27；第4－5）
‧三年半的彌賽亞使命事工（按約翰福音計算）
‧祂被殺害（5：6）
‧死裏復活（1：18）
‧死裏復活後「天上地下所有的權柄都
賜給我了。」(太28：18)
‧米迦勒希伯來文意即「誰像上帝呢？」（12：7）
‧全球目標（（各國、各族、各方、各
民）（5：9；10：11；14：6）

地中上來的獸顯示其所行所為有如假冒聖靈的工作，牠代表海中上來的獸行牠的一切權柄（13：3），就如聖靈代表耶穌基督，有祂的一切權柄（參考約14：26；15：26；16：13）。

地中上來的獸
‧被稱作迷惑世人的假先知（16：13；19：20；20：10）
‧如同羊羔（13：11）
‧施行海中獸的一切權柄（13：12a）
‧叫世人拜海中上來的獸（13：12b、15）
‧行大神蹟（13：13；19：20）
‧叫火從天降在地上（13：13）
‧給獸像生命氣息（13：15）
‧叫眾人在手上或額上受印記（13：16）

聖靈
‧被稱作真理的靈引導世人得救恩（約16：13）
‧如同基督（約14：26；16：14）
‧施行基督的一切權柄（約16：13－14）
‧叫世人敬拜基督（徒5：29－32）
‧行大神蹟（徒4：30－31）
‧在五旬節時如火焰顯現（徒第２章）
‧賜給人生命氣息（羅8：11）
‧在額上受聖靈的印記（林後1：22；弗1：13；4：30）

善惡之爭表面真假難辨，勝負難分，但是啟示錄已預先指出上帝最後會得勝，假三位一體的撒但及其黨羽，終將在火湖裏被燒滅直到永永遠遠（19：20；20：10）。

(2)真神之印與獸的印記

人受的是真神之印或獸的印記，關鍵乃在於他敬拜和忠心的對象是誰。上帝的子民敬拜上帝，所以他們的額上有上帝的印，那些拜獸和獸像的，則在他們額上或右手上有獸的名為印記（參考13：16－17；14：9；16：2；19：20；20：4）。
　　
聖靈的工作之一，就是在人的心靈蓋上上帝的印記（參考林後1：21－22；弗1:13－14；4：30），所以我們可以說撒但欺騙世上那受獸印記的，他們所受的乃是真神的印記。
　　
（3）真假福音
　　
啟14：6－12，是上帝給世人最後要傳講的信息，第一位天使說：這永遠的福音是給各國、各族、各民，叫他們悔改，敬拜創造天、地、海和其中萬物的永活上帝。
　　
啟16：13－14則描述有三個汚穢的靈，從龍口、獸口並假先知(假三位一體)出來，這假三位一體的靈要給世人的，也是假的福音。他們呼召那些未悔改的人，在上帝全能者的大日，聚集攻擊上帝及其子民。第六災讓我們看見最後的善惡爭戰，乃是模仿上帝三天使的信息，宣告假的福音。
　　（
4）雙城記──上帝之城與鬼魔之城
　　
啟示啟描寫末後背道的勢力為淫亂的巴比倫，有如妓女，是引誘世人和俗世權力的宗教組織。啟示錄17－18章描寫的淫亂之城巴比倫，和上帝之城新耶路撒冷有許多平行相對的用詞（以下經文為節省篇幅，請拿二本聖經自行對照：異象中看見的場景：17：1－3、18、5和21：9－10是平行相對；關於淫婦之城巴比倫和新婦之城耶路撒冷的描寫：17：4和21：11的平行相對；17：4和22：1的平行相對；18：2，17：8和21：3，21：27的　平行相對；17：15、13和21：24的平行相對；二城最終的結局：16：17、19與21：6平行相對；18：8與21：4、24平行相對；18：23與21：23，22：5平行相對；18：16－17與21：11平行相對；18：7、8與22：3平行相對；18：21與22：5平行相對。

撒但藉這四項真偽難辨的手法，在歷史最後的階段，要來誘使世人和上帝子民失去上帝的救恩。保羅在以弗所書四章特別提醒教會，要裝備信徒，熱心事奉上帝，使每一個信徒都能「在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」(弗4：13-16)

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啟示錄查經

展開的小書卷及二個見證人

　　在第六天使吹號之後，接下來應該就是第七天使吹號，但是正如第六印與第七印之間加入了一段插曲；第六號與第七號之間，也插入了一大段落，即啟10：1－11：14。

第十章 這一大段落又可分為二小段：第一段是啟10：1－11，描寫一位大力的天使拿著展開的小書卷，第二段啟11：1－14則是敘述二位見證人的事跡。

我們要先讀第一段內容，啟10：1－3首先提到有一位從天降下的大力的天使。這位天使是誰？約翰說這位天使披著雲彩。啟示錄其他二處描寫雲彩的經文，都是和耶穌復臨有關（參啟1：7；14：14－16）；天使頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱，這樣的形容和啟1：12－16對耶穌的描寫很近似，而且這位天使的聲音有如獅子吼叫，舊約也是如此形容上帝的聲音（參考耶25：30；何11：10；珥3：16；摩1：2；3：8）。這就是為什麼有些學者認為，這位充滿神性的天使即是榮耀的耶穌。但也有人認為，這位天使應該就是啟5：2提到的大力的天使，而不是耶穌。
　　
啟1：1說耶穌基督的啟示，是由上帝賜給耶穌，然後耶穌差遣使者曉諭祂的僕人約翰；因此，這位大力的天使若非耶穌，就是全權代表耶穌的天使。這位天使右腳踏海左腳踏地，代表其信息關乎全世界，有意思的是，十三章兩隻背叛上帝的獸來自海與地。
　　
這位大力的天使手中拿的小書卷，究竟是什麼書？內容為何？啟示錄第5章提到有一封嚴的書卷，唯有被殺的羔羊，即用自己的血救贖人類的耶穌基督，配展開那書卷。到了啟10：2我們看到了展開的小書卷。

啟示錄第5章封嚴的書卷，在七印一一揭開之後，在啟示錄第10章裡，我們看到了已展開的小書卷。稱這卷展開的書卷為小書卷，似乎是告訴我們，這卷展開的小書卷，其內容是啟示錄第5章封嚴的書卷的一部分，這小卷書的內容在第七位天使吹號的時候，就會成全。

我們在七位天使吹號的時候會看見，第七號信息的成全關連到歷史最後的一個階段，其信息大綱記載在啟11：18；詳細內容則在啟示錄12－22章。
　　
「上帝的奧祕」（啟10：7）就是天國的福音，上帝解決罪惡的方法、是上帝救贖的奧祕，耶穌來到世上為人類的罪死在十字架上，才清楚揭開這奧秘。這奧祕上帝也曾藉預言啟示給外邦的巴比倫王尼布甲民撒；但是只有在上帝象給先知但以理的異象，這預言才能顯示出來。到新約時代，因為耶穌的啟示，使徒才清楚掌握「上帝的奧祕」，因為上帝已經藉先知和使徒，把這奧祕啟示給祂的子民，可是不信上帝的人，卻不知道這奧祕。
　　
接下來的一段啟10：8-11，這異象從大力的天使手中的小書卷，轉移到約翰和這小書卷的關係上。首先那先前的聲音吩咐約翰，從天使手中取過小書卷來，並且吩咐他吃了。在上帝吩咐約翰傳講這小書卷的信息之前，約翰必須先消化這信息，唯有如此，他才能帶著信心，向多民、多國、多方、多王傳講。
　　
約翰吃這小書卷的經驗很特別，先是在口中甜如蜜，但到了肚子便覺得發苦了。我們從許多先知的經驗中得知，他們對上帝的話都有甜如蜜的感受：「你的言語，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」（詩119：103）「耶和華萬軍之上帝阿，我得著你的言語，就當食物喫了，你的言語，是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。」（耶15:16）「又對我說，人子阿，要喫我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹，我就喫了，口中覺得其甜如蜜。」（結3:3）； 可是約翰在嘗到甜如蜜的滋味後，卻叫他的肚子發苦(參考耶20:7-8；結3:5-11)。
，此時天使對他說，要向萬國萬民繼續說預言。約翰在得著耶穌基督的啟示，從給七教會的信息，到七印，然後七號，似乎此時已該到了尾聲。但在宣佈「不再有時日了」之後，約翰卻又受命，要指著多民多國多方多王再說預言。這小書卷的內容，顯然跟末後再說預言的經驗有關連。我們從啟示錄12－22章的信息發現，這段末後的信息，是善惡之爭最後的階段，「龍向婦人發怒，去與他其餘的兒女爭戰。」
　　
但這段時期也是上帝其餘的兒女，就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的，要向普世宣揚永遠的福音，也就是記載在啟1：6－12三天使的信息。這信息要「傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。」（啟14：6）
　　
本會早期的先賢，曾在一位浸信會平信徒佈道家威廉米勒耳的帶領下，以為1844年10月22日耶穌要復臨，一大群的復臨信徒經驗到大失望的痛苦後，有些人在約翰相似的經歷中得到安慰，他們明白了上帝有些奧祕是人不可知的（參啟10：4），耶穌也說：「人子近了……但那日子，那時辰，沒有人知道……惟獨父知道。」（太24：33－37）「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的」（徒1：7）。

約翰在肚子發苦之後，受命再說預言，這些復臨信徒更確認，上帝把末後的信息交託給我們。我們受命要傳講三天使的信息給住在地上的人，預備人迎接主的再來。耶穌說：「這天國的福音要傳遍天下，然後末期才來到」（太24：14）；約翰得著啟示說：「我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國各族各方各民。」（啟14：6）

第十一章 第十章結束前，天使告訴約翰，要繼續向世界傳講上帝的信息，緊接著11：1有一根葦子賜給約翰，要他丈量上帝的殿、祭壇及禮拜的人。

這一節經文的背景來源是以西結書40:3-43:12丈量聖殿；43:23-27丈量祭壇及44:1-48:35丈量百姓；根據以西結書39:25-29，上帝應許重建聖殿，再次成為以色列的上帝，以色列也再度成為上帝的子民。

問題是：當約翰在主後95年左右撰寫啟示錄時，聖殿已在主後70年毀於羅馬帝國之手，顯然這裏所指的丈量聖殿並非耶路撒冷的聖殿，而是啟示錄中出現的上帝天上的殿。這丈量的對象還包括在殿中禮拜的人，也就是上帝的子民；第二節說殿外的外邦人不用量，這些人喻指敵對上帝的人，他們不在聖殿之內，諭旨他們不屬上帝的國。可見丈量的目的，是把上帝的子民和敵對上帝的子民區分出來。

我們回顧第六印及第七印之間，在第七章1-4節也記載了天使要為上帝的僕人蓋上印，把上帝子民和敵對上帝的人區分出來，這樣的工作，是為了要在最後的大災難時，保護有上帝之印的上帝子民(第六印與第七印蓋印與第六號與第七號之間丈量，都為區別誰屬上帝)。
　　
接著說這些外邦人要踐踏聖城42個月，但上帝的兩個見證人要傳道1260天。約翰在使用數字預表這段時間時有個原則，凡是與惡人關連的這段時期就用42個月（注意：但7-9章；啟11:2-13；13:1-10的相關性）；凡與上帝忠心子民相關者就用1260天（如啟12:6）。因此，啟11:2-3踐踏聖城42個月的外邦人是敵對上帝的，傳道1260天的兩個見證人是忠心於上帝的。
　　
啟11:3-14都是在敘述這二個見證人的經歷。在這段敘述中，啟11:4與撒迦利亞書第4章的約書亞(大祭司)與所羅巴伯(省長，重建聖殿) 有關；啟11:5-6卻又與以利亞、摩西有關，究竟兩個見證人所指為誰？
　　
如果我們從啟10:11約翰得著指示，要繼續向多民多國多方多王再說預言，那麼第11章兩個見證人的接續傳道，我們可以說這二個見證人就是從約翰開始一直延續到末後的上帝子民及其教會，他們要將上帝的道和耶穌的見證帶給世人，10:10預言其傳道經驗會是先甜後苦。這二個見證人從另一角度看，可以說是上帝的道和耶穌的見證，也就是為耶穌作見證的整本新舊約聖經。
　　
在這段傳道的日子中，兩位見證人要經歷最大的恥辱與傷害（啟11:8-10），他們的屍首要被暴露在外供人觀看；但他們也要如耶穌般經歷受苦、復活與升天，那時敵對上帝的城和人就要受到審判，雖然這時還不是最後的全面大審判，但神的榮耀會再一次得著讚美和稱頌。
　　
教會在為主傳福音時，一方面要經歷到被拒絕甚至受咒詛的痛苦；但另一方面，他們也會看到原先拒絕的人接受了福音(11:13)。基督徒最大的喜樂就是看到有人生命改變，得著了上帝的救恩。

這段末後傳福音的經歷在第十六至第十八章哈米及多頓之戰將會有更全面的敘述。

11:15-19不但總結七號信息，也為我們指出最後末日善惡之爭的摘要
首先，約翰聽見：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」（啟11：15）這讓我們想起但以理書第二章，巴比倫王尼布甲尼撒在夢中所見，預言將來世界的歷史。雖然歷史有興有衰，一國衰亡，另一國興起，但最終天上的上帝必另立一國，這國不是靠人力建立，而是上帝的國，這國必存到永永遠遠。

這國，正是第七位天使吹號宣告的：「我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」這個信息不但是啟示錄的中心主旨，也是整本聖經，尤其是新約的主旨，耶穌終必完成救贖計畫，與上帝一同執掌王權，直到永永遠遠（參考林前15：24－28；腓2：5－11）。
　　
啟11：16告訴我們，代表上帝蒙贖子民的二十四位長老，面伏於地，敬拜上帝。啟11：17稱呼上帝為「昔在、今在的」，啟1：4、8及4：8等多處經文，都稱呼上帝為「昔在、今在、以後永在的」，但是啟11：16卻刪除了「以後永在的」（英文翻譯為「who is coming以後要來的」），因為在第七位天使吹號之後，上帝已經來了，並且開始執掌王權作王。我們無需再等候了，「世上的國」已經「成了我主和主基督的國」。
　　
啟11：18告訴我們，撒但和其跟從者，會在歷史最後的階段，盡其所能攻擊上帝及其百姓，但上帝不會坐視撒但為所欲為。這一節所敘述的細節，在啟示錄12至22章，約翰會有詳細的描述。這一節共分三大主題：（1）「外邦發怒」，即撒但的發怒，記載在啟示錄12至13章；（2）「你的忿怒也臨到了」，上帝的忍耐到了盡頭，就是上帝忿怒的時候，這段上帝的發怒記載在啟14至18章；：（3）「審判死人……也就到了」記載在19至22章：義人得賞賜(19:1-10，21-22章)；惡人受刑罰(19:11-20:15)。這些細節我們在以後的研讀中會繼續討論。
　　
從第五號到第七號這三災，主要是給不信者的審判性警告。第七號把第12章至22章的歷史最後一個時期，預先給了我們摘要性的總結；第七號也告訴我們，這段歷史一結束，就是上帝最後的得勝，聖徒在善惡之爭中受到的壓迫和苦難，上帝終必伸冤。這個苦難、不義的世界，終會成為過去，不久的將來，「世上的國，成了我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」（啟1：15）

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啟示錄查經

展開的小書卷

　　在第六天使吹號之後，接下來應該就是第七天使吹號，但是正如第六印與第七印之間加入了一段插曲；第六號與第七號之間，也插入了一大段落，即啟10：1－11：14。
這一大段落又可分為二小段：第一段是啟10：1－11，描寫一位大力的天使拿著展開的小書卷，第二段啟11：1－14則是敘述二位見證人的事跡。
　　我們要先讀第一段內容，啟10：1－3首先提到有一位從天降下的大力的天使。這位天使是誰？約翰說這位天使披著雲彩。啟示錄其他二處描寫雲彩的經文，都是和耶穌復臨有關（參啟1：7；14：14－16）；天使頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱，這樣的形容和啟1：12－16對耶穌的描寫很近似，而且這位天使的聲音有如獅子吼叫，舊約也是如此形容上帝的聲音（參考耶25：30；何11：10；珥3：16；摩1：2；3：8）。這就是為什麼有些學者認為，這位充滿神性的天使即是榮耀的耶穌。但也有人認為，這位天使應該就是啟5：2提到的大力的天使，而不是耶穌。
　　啟1：1說耶穌基督的啟示，是由上帝賜給耶穌，然後耶穌差遣使者曉諭祂的僕人約翰；因此，這位大力的天使若非耶穌，就是全權代表耶穌的天使。
　　這位大力的天使手中拿的小書卷，究竟是什麼書？內容為何？啟示錄第5章提到有一封嚴的書卷，唯有被殺的羔羊，即用自己的血救贖人類的耶穌基督，配展開那書卷。到了啟10：2我們看到了展開的小書卷。
啟示錄第5章封嚴的書卷，在七印一一揭開之後，在啟示錄第10章裡，我們看到了已展開的小書卷。稱這卷展開的書卷為小書卷，似乎是告訴我們，這卷展開的小書卷，其內容是啟示錄第5章封嚴的書卷的一部分，這小卷書的內容在第七位天使吹號的時候，就會成全。
我們在七位天使吹號的信息已提過，第七號的內容是關乎歷史最後一個階段的信息，其大綱記載在啟11：18；詳細內容則在啟示錄12－22章。
　　「上帝的奧祕」（啟10：7）就是天國的福音，是上帝救贖歷史的奧祕。這奧祕上帝也曾啟示給外邦的巴比倫王尼布甲民撒。但是只有上帝藉異象給先知但以理啟示，才能明白。上帝的子民知道「上帝的奧祕」，因為上帝已經藉先知和使徒，把這奧祕啟示給祂的子民，可是不信上帝的人，卻不知道這奧祕。
　　接下來的一段啟10：8-11，這異象從大力的天使手中的小書卷，轉移到約翰和這小書卷的關係上。首先那先前的聲音吩咐約翰，從天使手中取過小書卷來，並且吩咐他吃了。在上帝吩咐約翰傳講這小書卷的信息之前，約翰必須先消化這信息，唯有如此，他才能帶著信心，向多民、多國、多方、多王傳講。
　　約翰吃這小書卷的經驗很特別，先是在口中甜如蜜，但到了肚子便覺得發苦了。我們從許多先知的經驗中得知，他們對上帝的話都有甜如蜜的感受：「你的言語，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」（詩119：103）「耶和華萬軍之上帝阿，我得著你的言語，就當食物喫了，你的言語，是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。」（耶15:16）「又對我說，人子阿，要喫我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹，我就喫了，口中覺得其甜如蜜。」（結3:3）
可是約翰在嘗到甜如蜜的滋味後，卻叫他的肚子發苦，此時天使對他說，要向萬國萬民繼續說預言。約翰在得著耶穌基督的啟示，從給七教會的信息，到七印，然後七號，似乎此時已該到了尾聲。但在宣佈「不再有時日了」之後，約翰卻又受命，要指著多民多國多方多王再說預言。這小書卷的經驗，顯然跟末後再說預言的經驗有關連。我們從啟示錄12－22章的信息發現，這段末後的信息，是善惡之爭最後的階段，「龍向婦人發怒，去與他其餘的兒女爭戰。」
　　但這段時期也是上帝其餘的兒女，就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的，要向普世宣揚永遠的福音，也就是記載在啟1：6－12三天使的信息。這信息要「傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。」（啟14：6）
　　本會早期的先賢，曾在一位浸信會平信徒佈道家威廉米勒耳的帶領下，以為1844年10月22日耶穌要復臨，一大群的復臨信徒經驗到大失望的痛苦後，有些人在約翰相似的經歷中得到安慰，他們明白了上帝有些奧祕是人不可知的（參啟10：4），耶穌也說：「人子近了……但那日子，那時辰，沒有人知道……惟獨父知道。」（太24：33－37）「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的」（徒1：7）。
約翰在肚子發苦之後，受命再說預言，這些復臨信徒更確認，上帝把末後的信息交託給我們。我們受命要傳講三天使的信息給住在地上的人，預備人迎接主的再來。耶穌說：「這天國的福音要傳遍天下，然後末期才來到」（太24：14）；約翰得著啟示說：「我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國各族各方各民。」（啟14：6）

各位久違了! 錄音檔如下:

啟示錄查經

七位天使吹號


　　八至十一章記載七位天使吹號，這一段雖不易解說，但若能從啟示錄結構入手，則多少能掌握要點，許多學者都同意，了解啟示錄結構是了解啟示錄內容的重要關鍵，因此我們有必要溫習一下幾個相關文學結構。

　　我們曾經提過啟示錄這卷書的交錯配列法結構（Chiastic Structure），這是希伯來文學極具特色的寫作技巧，約翰的猶太人背景，使得他非常熟悉也善用此法來寫作啟示錄。

　　根據這種結構，啟示錄第2、3章的七教會信息與第21、22章的新耶路撒冷聖城的異象是相對的；第6、7章七印的信息與第19、20章千禧年的異象是相對的；第8-11章七號的信息則與第15-18七碗之災的異象相對。

　　七號既與七災相對，對照二者內容更是清晰可見，二者都是提到地上、海上、江河、天象、伯拉大河（即幼發拉底河）所要受的災殃，最後是建立上帝的國。

　　但二者有二點明顯不同：（一）七號的序言8章3-5節說，聖殿中有眾聖徒的祈禱升到上帝面前，但七災的序言15章8節則說沒有人能再進殿，代求停止了，恩典的門關了。（二）七號記載的仍是恩典時期中上帝的審判警告的性質，因此受害的都只是三分之一；七碗之災敘述的則是恩典的門關閉後，上帝最後的憤怒發盡了。因此遭受災殃的是全面性的。以時間上來說，七號敘述的是教會歷史的七個時期，七災則是世界歷史最後終了的時期。這一對照重點就可掌控。

　　另外，七號和七印在結構上和時間上則有平行對應關係。二者都是分成前四印與後三印；前四號與後三號的結構。在第六印與第七印之間有第7章有一大段插曲；第六號與第七號之間也有第10及11章一大段插曲。這一對照幫助我們認識二者都是描寫第一世紀至末世的歷史時期。

　　我們使用文學交錯配列法的文學結構，掌握了七號的內容及時間重點之後，我們現在先分析前四號的內容：

　　第一位天使吹號，代表第一階段歷史時期是第一世紀，雹子與火攙著血所預表的審判，使三分之一的樹和青草，即背逆的上帝子民被燒，最能代表這段時期受刑罰的審判是主後七十年耶路撒冷的被毀。

　　第二位天使吹號，代表第二階段歷史時期，「山」在啟示錄中代表王國，最能代表這一歷史時期的大山之國即是羅馬帝國，而在第14、18章用大巴比倫城來形容。第一位天使吹號信息中，羅馬帝國雖然成了刑罰猶太國的工具，摧毀耶路撒冷聖城，但羅馬帝國卻變本加厲，進一步逼迫和殺害基督徒，自己也遭受上帝的審判，終至淪亡。猶太國及羅馬帝國都參與了把耶穌釘十字架的罪行，頭二災就是敘述他們要受的災殃。

　　第三位天使吹號，有燒著的大星使江水和泉源被污染受毒害，星在聖經可指天使，但這顆毒害江河的星顯然是惡天使，而且是大星，因此指的可以說是魔鬼、撒但(參賽14章)。這一階段是接續羅馬帝國掌權的羅馬教會，也是靈性的黑暗時代，錯謬的教導和教會傳統偏離了使徒所信的福音和聖經的教訓。

　　第四位天使吹號，我們看見了每下愈況，白晝的三分之一沒有光。羅馬教會掌權的黑暗時代，並沒有因為馬丁路德的宗教改革而大放光明。理性主義、懷疑主義、人本主義、目由主義以及世俗主義，一波一波都在打擊教會，更糟的還在後頭，接下來的三號，要帶來禍哉、禍哉、禍哉連三禍的壞消息。

緊接著前面四位天使吹號，帶來三分之ㄧ的各樣災害，也就是非全面性的災禍之後，啟8：13的「禍哉！禍哉！禍哉！」 連三禍，才是要臨到住在地上的人更大的災禍，這三禍也是接下來第五、六、七位天使吹號帶來的信息。

啟示錄有七處經文提到「有福了」，也有七處經文提到「有禍了」（8：13；9：12；11：14；12：12；18：10、16、19），這樣的對應，一再幫助我們看到啟示錄「對應平行結構」的特色。

　　這禍災的警告，是由在空中的鷹所大聲發出，何8：1告訴我們，「鷹」象徵迫近的刑罰和審判。

第五支號的信息，記載在啟9：1－12。約翰首先看到有一顆星從天上落下，有無底坑的鑰匙賜給它。原文時態告訴我們（英文翻譯可看出時態，中文翻譯看不出來），約翰不是正好看見星落下來，而是看見先前已墜落的那顆星，這墜落的星在第三支號有提及，這大星名叫「茵蔯」；啟12：7－10提到撒但被甩在地上，就是這顆墜落的星，所以這星就是撒但。啟9：11說他是無底坑的使者，是邪惡勢力的王。

　　啟9：2－10告訴我們，撒但要給住在地上的人帶來什麼災禍。第2節說撒但開了無底坑，烟雲蔽日，不像第四號只是三分之一黑暗，此時太陽和天空都變黑了。從第4節我們得知，這黑暗不是一般黑煙造成，而是滿天的蝗蟲遮蔽了天空；這群蝗蟲不是一般以草木為食的蝗蟲，而是有特別能力傷害人的蝗蟲，因此蝗蟲是象徵的說法。

這群蝗蟲使人得不到太陽的光照，約3：18－21說：「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了；因為他不信上帝獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠上帝而行」。這群蝗蟲的主帥就是撒但（啟9：11），他們有能力傷害人，使人受痛苦五個月。挪亞時代洪水有五個月之久（參考創7：24；8：3），但挪亞一家在方舟得蒙保護；同樣的啟9：4告訴我們，不可傷害青草、樹木，亦即上帝子民，只可傷害没有受上帝印記的人。

　　第6節說蝗蟲帶來的痛苦，不會殺害人的性命，可見這痛苦是心理上的，靈性上的痛苦。

第7至10節描述了這群蟲的樣貌，約翰重複使用「好像」來形容，主要的目的是讓我們知道這邪惡的勢力，就像所形容的，是具體的力量，要來傷害地上的人，領導他們出戰的，就是撒但。

　　前面四支號是預表的歷史，從使徒時代、羅馬時代、中世紀黑暗時代到第四號16至18世紀的啟蒙時代；第五號的時期，就是啟蒙時代帶來的理性主義、懷疑主義和自由主義，這些思想原是把人從中世紀心靈的黑暗時代解救出來，但其結果，也使人從以上帝為中心的神學，變成以人為中心的哲學，就像蛇引誘亞當、夏娃自己作主宰，拒絕上帝的權威，結果亞當、夏娃不但没有變得更有分辨善惡的能力，反而自此人類道德品格每況愈下。

　　没有上帝，不但人神關係斷裂，人與他人，人與自己也日漸疏離，導致人心空虛，生命無意義。没有上帝，没有未來，没有人生意義，這就是現代人的人生。但是上帝的子民就像啟9：4的預表，他們是草、青翠的植物、樹木，有上帝生命的活水滋潤他們，使他們的生命，如青翠的花草樹木欣欣向榮。

　　舊約先知阿摩司的時代，以色列人背離上帝，上帝就讓蝗蟲臨到以色列國境，吃盡一切地上農產。第五災也描述了相同的景況，當人類不愛光倒愛黑暗，不接受聖靈的改變，重生做上帝的兒女，撒但所領導的黑暗勢力就要進入這個世界，使人活在黑暗當中，看不見太陽。

　　啟9：12告訴我們這是第一樣「災禍」，還有二樣災禍要來。

第五位天使吹號帶來的第一樣災禍，叫沒有上帝印記的人，「在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。」蝗蟲的形狀，好像豫備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面。」（啟9：6）

第六位天使吹號所帶來的第二樣災禍，又更嚴重了。因為啟7：1－3中，四位天使執掌地上四方的風，有話吩咐那得著權柄能傷害地和海的四位天使說：「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們上帝眾僕人的額。」但是到了第六位天使吹號，卻是有話說：「吩咐那吹號的第六位天使，說，把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。……口中所出來的火、與煙、並硫磺，這三樣災殺了人的三分之ㄧ。」（啟9：14、18）第五號帶來的災禍，仍然限於叫人受痛苦；但是到了第六號，則是要殺害人性命。

　　第六位天使吹號時，約翰聽見有聲音從金壇的四角出來，這聲音是回應啟6：9－10及啟8：3－5聖徒的呼求及祈禱。原先被限制不得傷害人的四個使者，這時獲准殺害人的三分之一。

緊接著約翰在啟9：16－19告訴我們，他聽見馬軍有二億人之多，歷史上我們從未見過如此眾多的軍隊，這如天文般的數字，顯然和第七章約翰所聽見的十四萬四千人一樣，是象徵的數字。

這馬軍有如第五號的蝗蟲，胸前有甲，牠們的尾巴都有傷人或殺人的能力，其相似性的描述告訴我們，第六號帶來的第二樣災禍，是比第五號帶來的第一樣災禍更為嚴重的審判，其目的是要警告世上的人。但是啟9：20－21告訴我們，那些沒有被這些災所殺的人，仍舊不悔改，他們不愛神也不愛人，他們敬拜魔鬼，姦淫擄掠；這些人正如保羅在提後3：1－5所說：乃是末世背道行惡之人。

　　第六號和第七號之間，插入了啟10：1－11：14的段落。正如第六印及第七印之間，也加入了第七章的插曲。下回我們再來研究這段經文，現在讓我們來看看，第七號要帶來什麼第三樣災禍？

　　短短的五節，第七號總結了人類歷史最後一個階段，直到耶穌再來所要成就的最終的救贖。

　　首先，約翰聽見：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」（啟11：15）這讓我們想起但以理書第二章，巴比倫王尼布甲尼撒在夢中所見，預言將來世界的歷史。雖然歷史有興有衰，一國衰亡，另一國興起，但最終天上的上帝必另立一國，這國不是靠人力建立，而是上帝的國，這國必存到永永遠遠。

這國，正是第七位天使吹號宣告的：「我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」這個信息不但是啟示錄的中心主旨，也是整本聖經，尤其是新約的主旨，耶穌終必完成救贖計畫，與上帝一同執掌王權，直到永永遠遠（參考林前15：24－28；腓2：5－11）。

　　啟11：16告訴我們，代表上帝蒙贖子民的二十四位長老，面伏於地，敬拜上帝。啟11：17稱呼上帝為「昔在、今在的」，啟1：4、8及4：8等多處經文，都稱呼上帝為「昔在、今在、以後永在的」，但是啟11：16卻刪除了「以後永在的」（英文翻譯為「who is coming以後要來的」），因為在第七位天使吹號之後，上帝已經來了，並且開始執掌王權作王，我們無需再等候了，「世上的國」已經「成了我主和主基督的國」。

　　啟11：18告訴我們，撒但和其跟從者，會在歷史最後的階段，盡其所能攻擊上帝及其百姓，但上帝不會坐視撒但為所欲為。這一節所敘述的細節，在啟示錄12至22章，約翰會有詳細的描述。這一節共分三大主題：（1）「外邦發怒」，即撒但的發怒，記載在啟示錄12至13章；（2）「你的忿怒也臨到了」，上帝的忍耐到了盡頭，就是上帝忿怒的時候，這段上帝的發怒記載在啟14至18章；（3）「審判死人……也就到了」記載在19至22章。這些細節我們在以後的研讀中會討論。

　　從第五號到第七號這三災，主要是給不信者的審判性警告。第七號把第12章至22章的歷史最後一個時期，預先給了我們摘要性的總結；第七號也告訴我們，這段歷史一結束，就是上帝最後的得勝，聖徒在善惡之爭中受到的壓迫和苦難，上帝終必伸冤。這個苦難、不義的世界，終會成為過去，不久的將來，「世上的國，成了我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」（啟1：15）

啟示錄查經

聖殿導言及異象

啟示錄七大異象的開始，都是以聖殿相關的內容為導言而進入該異象裏，例如啟一12-20是啟示錄第二、三章七教會異象的導言，這段導言描寫耶穌在聖所的燈臺，也就是教會中間行走；第八、九章七號的導言：啟八3-5，也提到了聖所的器具如祭壇和香爐。我現在把Dr. Jon Paulien根據啟示錄七大異象及其聖殿導言圖示如下：


七段聖殿導言及七大異象

導言 主要異象
1. 啟一12-20 1.七教會(啟二，三章)
2. 啟四1-五14 2.七印(啟六1-八1)
3. 啟八2-6 3.七號(啟八7-十一18)
4. 啟十一19 4.外邦發怒(啟十一19-十五4)
5. 啟十五5-8 5.七碗之災(啟十六1-十八24)
6. 啟十九1-10 6.邪惡的結束(啟十九11-二十15)
7. 啟二一1-8 7.新耶路撒冷(啟二一9-二二5)


第一段聖殿的導言：啟一12-20，是約翰在拔摩海島上聽見有大聲音，回頭所見的異象，他看見耶穌在七個金燈臺中間(舊約聖所內只有一個燈臺，燈座上有七個燈盞)，啟一20說七燈臺是代表第二、三章的七個教會，異象中的人子耶穌穿着有如大祭司，這段聖所異象的經文主要是啟示約翰，耶穌看顧祂在地上歷代普世的教會。
太十八20耶穌告訴我們，他與他的子民同在。
第二段聖殿導言：啟四、五章，這段聖殿的導言最長。這段經文幾乎包括了啟示錄一書所有與聖殿相關的描述，如：寶座、寶石、二十四長老、四活物、燈臺、羔羊、香爐等。第三節提到的三樣寶石即包含在在大祭司的胸牌有十二塊寶石中(出二十八17-21)。且啟四1說這是關乎天上的異象，因此第五章開始，描寫在天上聖殿中舉行的羔羊登基就職典禮；從歷史的角度看，這是耶穌釘十字架，三天後從死裏復活，與門徒同在四十天之久，然後升天，接著在第五十天即五旬節時，彼得在證道中所證實的:「這耶穌，上帝已經叫他復活了，我們都為這事作見證。他既被上帝的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來…故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了。」五旬節時耶穌與上帝同作寶座，聖靈賜下與門徒同在，信徒靠聖靈與上帝同工，完成大使命。
第三段聖殿導言：啟八3-5，這一小段經文中，金香爐、香、祭壇、祈禱、獻香的天使等等用語，已清楚指出這段導言的主旨就是天上的代求。
接著是第四段聖殿導言：啟十一19說:「當時上帝天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」這節經文中聖殿的描述，從第八章的聖所移到了至聖所，即約櫃的所在。至聖所約櫃的出現，配合前一節經文描寫的審判，啟十一18:「 外邦發怒，你的忿怒也臨到了；審判死人的時候也到了。你的僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏你名的人，連大帶小得賞賜的時候也到了。你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。」 (啟六10提到的審判尚未發生)；所以啟八2-6聖殿的導言主題是在聖所的代求，到了啟十一19聖殿的導言主題則是至聖所的審判。
第五段聖殿導言是啟十五5-8:「此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶。四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之上帝大怒的七個金碗給了那七位天使。因上帝的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。」執行七災的天使離開了殿，這時殿中煙雲充滿，再也沒有人能進殿中代求，恩典的門關閉了。接下來的經文告訴我們，上帝的忿怒要在七碗之災中發盡了，此後我們就再也見不到對聖殿的直接描述。因此我們從第四及第五章聖殿的獻殿禮到第八章的代求，進入十一章的審判，至十五章聖殿儀式停止了。
啟十九1-10 這段聖殿的導言，與第四、五章是平行對應之段落，二段都提到頌讚、敬拜、寶座、羔羊及二十四位長老，但最大不同是：這一段完全沒提到聖所的物件，如:香爐、祭壇、約櫃或任何聖殿的器皿。所以這一章有如第五章有敬拜的儀式，卻無聖殿的種種器皿。
啟二一1-8 在這最後一段以聖殿為導言的敘述中，最值得注意的有三點：
(一) 是第2、3節說：「我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降，豫備好了，
就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪！上帝的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。』」這段經文中可清楚看出，第3節提到的上帝的帳幕即聖幕，就是第2節所說的新耶路撒冷聖城，因此二一9至二二5告訴我們：聖城新耶路撒冷就是聖殿本身。(二)再者啟二一16說這座城是正立方體，聖經中其他經文提到聖殿形狀是正立方體的地方只有至聖所(參考王上六20)；所以新耶路撒冷城本質上就是預表至聖所，有上帝和羔羊的寶座在其中(參考啟二二3)。(三)啟二一2說聖城新耶路撒冷從天而降，因此聖殿又從啟四1起的天上回到了地上，即將來的新天新地。
根據以上七大異象的七個聖殿的導言，我們可知啟示錄七個異象都有個與聖殿有關的主題，舊約聖殿啟示了上帝整個的救贖計畫，希伯來書和啟示錄幫助我們明白，新約時代如何從聖所看見上帝救贖的啟示、計畫、應驗和完成。
七段聖殿導言之意義

1. 啟一12-20 1.教會=聖殿
2. 啟四1-五14 2.獻殿禮
3. 啟八2-6 3.代求
4. 啟十一19 4.審判
5. 啟十五5-8 5.聖殿禮儀不再有
6. 啟十九1-10 6.聖殿器皿不再有
7. 啟二一1-8 7.新耶路撒冷城=聖殿


七段聖殿導言之歷史進程

1. 啟一12-20 地上
2. 啟四1-五14
3. 啟八2-6
4. 啟十一19 天上
5. 啟十五5-8
6. 啟十九1-10
7. 啟二一1-8 地上

Dr. Jon Paulien將聖所物件如何顯明耶穌在啟示錄的救贖工作圖示如下:

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錄音檔如下,但因錄音器材有狀況,故檔案不完整,還請見諒!

啟示錄查經

主日及十四萬四千人

當我們讀到啟示錄1:10”主日”一詞時，本會信徒想到的主日是安息日，但幾乎所有星期日教會的信徒立刻想到的主日星期日。到底這一節的「主日」是什麼日子？
整本聖經只有啟示錄1章10節出現”主日”一詞,因此無法直接以經解經來解釋”主日”一詞＂ ,但聖經學者對這一詞有以下五種可能的解釋:
(１) 大部份的解經家認為＂主日＂就是星期日，有些聖經意譯本也直接翻譯為星期日。這一觀點認為第二世紀初因為耶穌在星期日復活，已開始用＂the Lord’s day 主的日子 "稱呼星期日。但第二世紀初希臘文的用詞和啟示錄1章10節希臘原文用詞並不相同；實際上一直到第二世紀下半葉的次經彼得福音才開始稱呼＂主的日子＂為星期日。第一位早期教父亞歷山大的革利免正式用＂主日＂稱呼星期日。
但這些用法晩於啟示錄約一世紀之久，已不能證明是啟示錄作者的原意。反過來說，有可能是後來的這些作者採用啟示錄的＂主日＂來稱呼一週的第一日即星期日。新約聖經本身從頭至尾都不稱呼星期日為 ＂主日＂，而是七日的頭一日 （太28：１;可16：2;路24：1;約20：1,19;徒20：7;林前16：2）
(２) 有少數學者認為＂主日＂是記念一年一度的復活日，星期日，而不是每週的星期日,約翰是在一年一度紀念耶穌復活的星期日被聖靈感動得見異象,第二世紀下半葉小亞細亞才開始有基督徒採用一年一度復活日紀念耶穌復活，因此這樣的說法並不能證明啟示錄的用法。
(３) 有些學者認為＂主日＂指的是皇帝的日子，因為在第一世紀羅馬帝國稱呼皇帝為主。但是約翰在第一世紀末，基督徒因為拒絕稱呼皇帝為主，不敬拜皇帝，因而大遭逼迫之時，竟採用＂主日＂稱呼＂皇帝的日子＂，這是不通的。
(４) ＂主日＂即安息日，一週的第七日，雖然聖經並無別處稱安息日為＂主日＂，但是安息日在聖經又稱為＂我聖日＂＂耶和華的聖日＂(賽58：13)；新約福音書中耶穌說：『人子是安息日的主』（太12：8; 可2：27,28;路6：5）。因此極有可能約翰是在星期六得著異象，而不是星期日，尤其是在仍然遵守安息日為聖日的第一世紀早期教會。
(５) 也有部分學者認為約翰用主日稱呼末後＂耶和華的日子＂（參考舊約珥２:11,31;摩5:18-20;蕃1:14;瑪4:5及新約 徒2:20;帖前5：2;彼後3：10），＂主耶穌基督的日子（林前1：8;林後1：14）；＂大日”(猶6);”忿怒的大日”(啟6：１７)；＂全能者的大日＂（啟16：14）。
大部份的基督徒一看到啟示錄1：10的”主日”,馬上想到的是”星期日”,卻没去在意作者是猶太人，其信仰的經典是舊約聖經，而且到第二世紀才有人要＂主日＂稱呼星期日。再者，啟示錄重複使用的一個數字是七，七教會、七印、七號、七災，作者採用主曰稱七日一週的第七日，也是順理成章之事。
再者，舊約聖經稱末後上帝審判的日子為＂耶和華的大日＂。安息日的主耶穌在安息日賜異象給約翰，向他啟示關乎末後耶和華的大日要施行審判。約翰在異象中看見整個未來的歷史，尤其是末後的日子，對約翰來說早期教會之後最大的事件和期盼就是世界歷史最後的一段時期及耶穌再來。
約翰在異象中所看見的對他而言，那尚未發生的未來彷彿已成為眼前的事實，是”必要快成的事”。

第六印和第七印之間加入了第七章這段插曲，回答啟6：17的問題：在上帝
和羔羊耶穌忿怒的大日，誰能站立得住呢？答案是有二群人能站立得住：第一群是受印的十四萬四千人，第二群是來自各國、各族、各方、各民數不盡的，身穿白袍手拿棕樹枝的人。
第一群人，受印的十四萬四千人究竟是誰？啟7：1-3提到，在地上四方的風要吹在地上之前，也就是最後的災難要臨到世界之前，有一從日出之地而來的天使大聲呼喊：再給一些時間，等候上帝的眾僕人額上受印。接著說，這群上帝的眾僕人是以色列十二支派。
我們若將這十二支派與民數記第一章提到的十二支派名單對照，就會發現啟示錄多了利未支派與約瑟支派，但卻少了以法蓮和但二支派。根據舊約記載，並沒有約瑟支派；以色列共有十三支派，但利未支派在聖殿擔任祭司職份，並沒承受土地，所以舊約通常都說以色列人是由十二支派組成。
啟示錄刻意刪除的但與以法蓮支派，舊約特別提到他們的背道（參考士18:27-31；王上12:29-30以及何8:9-11；賽7:2-9）。所以約翰是從神學意義的角度列出十二支派名單，而不是實際的以色列十二支派。
再者，北國以色列十支派早在主前722年亡於亞述帝國，並且被迫移出自己所居之地。這十支派至此消失，分散溶合於中東各族之間，因此在新約時代，只剩猶大與便雅憫支派。但約翰卻在此寫下十二支派名單，明顯並非實際存在的支派名單。
所以我們可以說這十二支派只是象徵意義，因此列於這十二支派名單的每支派一萬二千人也是象徵意義。那麼這十四萬四千人究竟是誰？
我們在啟示錄第14章再次看到，這十四萬四千人在天上唱新歌，「這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往那裏去，他們都跟隨他，他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。」（啟14：4-5），所以這群在地上額上受印的十四萬四千人，同時也是將來在天上蒙贖得救之人。
啟7：9-17描述第二群人，他們「是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了」（啟7:14），這些人已經得勝，讚美和敬拜坐在天上寶座的上帝和羔羊耶穌，他們的人數沒有人能數得過來。「他們不再飢、不再渴，日頭和炎熱也必不傷害他們。」（啟7:16）
這些從大患難中出來，沒有人能數過來的上帝子民，其實指的就是前半段預備要經歷大災難的十四萬四千人，。第7章前半段描寫這十四萬四千人仍在地上，在大患難之前，天使要為這些人蓋上印，使他們在大患難時蒙拯救、得保護；第七章下半段，第14節說他們「從大患難中出來的」，他們是穿白衣的得勝者。他們得勝的祕訣是甚麼？啟14：4-5說：「這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往那裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的」。
啟7：1-3提醒我們，若不是上帝的恩典大聲喊叫天使，暫且不要執行審判，再給上帝子民一些時間接受上帝的印，那能毀滅地上的風早就吹在全地上了。現在仍是上帝給我們的恩典時期，但時已無多，我們不能再三心二章，像以利亞時代的以色列人。我們要名列那十四萬四千人之中，就必須在額上接受上帝的印，這十四萬四千人，「羔羊無論往那裏去，他們都跟隨他」（啟14：4），他們至死忠心，跟隨耶穌。
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啟示錄查經

揭開七印

啟3：21耶穌說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」啟4：1約翰說有聲音告訴他，要啟示他「以後必成的事」。在啟示「以後必成的事」之前，約翰在第四章先告訴我們，天父上帝在天上的寶座作王；接著在第五章裡，我們看見耶穌也在上帝寶座的右邊，與父一同坐寶座。同時我們看見有一七印封嚴的書卷，只有羔羊耶穌配展開。第六章起開始揭開七印，「以後必成的事」自此一一展現在我們眼前。
雖然第五章說耶穌揭開書卷封嚴的七印是在天上，但七印的內容卻是關於地上的事。揭開七印的內容不是封嚴之書的內容，而是揭開七印時地上發生的事。
七印的內容分為二部分：第一印至第四印是第一部分，第五至第七印是第二部分。我們要如何來了解這二部分的內容呢？首先我們來看第二印至第四印中，提到的刀劍、飢荒、瘟疫和野獸帶來的禍害。
舊約聖經記載上帝帶領以色列出埃及後，和他們立約；若是以色列人忠心跟隨，上帝就要大大賜福給他們，但他們若是背逆不忠，就要受咒詛（參考申28：1-68）。利未記26章也記載了遵命蒙福、違命遭禍的警告，利26：21-26節記載：上帝給不忠心的以色列人的刑罰有刀劍、飢荒、瘟疫和野獸。這一段與啟6：3-8提到的刀劍、飢荒、瘟疫和野獸等災殃，二者的平行對應關係清楚可見：刀劍、飢荒、瘟疫和野獸等等災禍，都是因為不順從上帝所帶來的後果。
先知以西結用「四樣大災」來形容上帝的刑罰：「戰爭、飢荒、瘟疫、野獸」（參考結14：21）；耶利米則說是四樣害(參考耶15：3）。綜合這些舊約經文可知，聖經用這四樣災禍，來描述上帝不忠心的子民所要遭受的咒詛和刑罰。啟示錄採用了舊約的這些用語，來描寫第二至第四印的事件，我們可知這三印，是關於背道不忠心的上帝子民所要遭受的禍害。
第一印描寫一位騎著白馬者勝了又勝的異象，這異象所指為何？如果你用經文彙編查考，就會發現以下幾個事實:
（1）、在啟示錄中，「白」指的都是與基督或祂的跟隨者有關(參考啟1：14；２：１７；３：４、5、8；4：4；6：11；7：9、13；14：14；19：11、14)。最後我們看到，上帝坐在天上白色的大寶座上（啟20：11）。
（2）、騎著白馬的究竟是誰？從啟19：11可知即耶穌基督。
（3）、有冠冕賜給這位騎白馬者。啟示錄中戴得勝金冠冕的，指的都是基督或祂的子民（參考啟2：10；3：11；4：4、10；12：1；14：14）。綜上所述，我們可以說第一印描寫基督的福音廣傳，上帝的國從耶路撒冷、猶太全地，然後往撒瑪利亞、世界各地不斷傳開。
從教會歷史來看，第一印是第一世紀早期教會，是福音廣傳勝了又勝的時期；接著是第二印在逼迫之下教會的妥協與分裂；第三印是自第四世紀之後，基督教成為羅馬國教，表面是勝利，實際上教會卻陷入靈命飢荒的時期；第四個階段則是中世紀黑暗時代，上帝忠心子民遭受極大的逼迫，羅馬教會掌生殺大權，腐敗不堪。
第五印以象徵的筆法，描述在第二印至第四印的背道時期，受逼迫的上帝忠心子民求上帝伸流血的冤。上帝知道祂的子民受的苦難，時候到了，上帝就會為他們伸冤。
第六印描寫耶穌再來前天上的兆頭，以及祂再來時，一切作惡的人都要如同亞當夏娃，犯罪後不敢見上帝的面。那麼何人能見上帝的面呢？這是第六印最後發出的問題：「(坐寶座者和羔羊)憤怒的大日到了，誰能站得住呢？」(啟6：17)答案在第七章。
值得注意的是，耶穌在被釘十字架之前，曾經在橄欖山上告訴門徒，祂離開世界之後直到祂降臨前世界的預兆，耶穌提到了戰爭、飢荒、地震、瘟疫、逼迫等各樣大災難，祂也提到天國的福音要傳遍天下，以及祂要降臨前，天上的兆頭及世界的狀況(參考太24章，可13章，路21章)。
我們看見耶穌向門徒描述的未來世界景況，到了啟示錄，耶穌又給約翰更清楚的啟示。這些預言最終的目的，是希望上帝的子民悔改，與上帝重新建立關係，忠心跟隨祂，直到主再來。
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七印經文簡釋
1) 第一印至第四印：四匹顏色不同的馬(6:1-8)
第一印6:1-2 白馬 贏得征戰/福音廣傳 (參照 太24:14；可13:10)
第二印6:3-4 紅馬 戰爭 (參照 太24:6-7；可13:7-8；路21:9-10)
第三印6:5-6 黑馬 饑荒 (參照 太24:7；可13:8；路21:11)
第四印6:7-8 灰馬 瘟疫 (參照 路21:11)
七印延引舊約來表達其信息：
利26:21-26；申28：違背上帝旨意所得的咒詛與後果
撒迦利亞1:8-17：這個異象中的四匹馬是上帝審判那些傷害上帝子民的工具。
七印中的第一印：白馬 福音廣傳得勝
第二至四印：紅、黑、灰馬 拒絕福音的後果
前四印以四位騎馬者象徵歷史上不斷重複出現的屬靈景況(馬太24章、馬可13章及路加21章是耶穌發表的”小啟示錄”，是啟示錄第六章的背景經文)。
2) 第五印(6：9-11)：無辜的聖徒向上帝呼求公義的審判，這也是舊約詩篇經常出現的主題之一。 (參照太24:9-10；可13:9-13；路21:12-17)
3) 第六印(6:12-17)：天上的兆頭(6:12-13) (參照太24:29；可13:24-25；路21:25-26)
萬民哀哭(6:15-17) (參照太24:30)
耶穌復臨(6:17) (參照太24:30；可13:26；路21:27)
第六印6:17的問題：誰能站立得住？ 答案： 7:1-8 聽見144,000有上帝印記的人及7:9-17看見寶座和羔羊面前有無數身穿白衣的人。
 聽見與看見---1:10-12聽見…看見；5:5-6對我說(聽見)…看見；7:4-9聽見…觀看17:1-3對我說(聽見)…看見；21:9-10對我說(聽見)…指示我(看見)
 思考：人們從我們口中___________基督教的福音，但他們要在我們身上¬_____________耶穌的生命。

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啟示錄查經

揭開啟示錄密碼第四講 2009/10/28
天上的寶座 (啟4：1－5：14)

榮耀的耶穌給七教會讚賞、責備和鼓勵，期盼的就是他們都能夠成為得勝者，所以給每個教會的書信，都有給他們得勝的美好應許。（參考啟2:7,11,17,26；3:5,12,21）
約翰在得了從耶穌而來的關乎「現在的事」（啟1:19），即啟示錄二、三章七教會的現況之後，接下來他被聖靈提到天上，他先前所聽到的榮耀耶穌的聲音，說要指示他關乎「以後必成的事」（啟1:19；4:1）。
在約翰得見「以後必成的事」之前，啟示錄第四、五兩章，讓我們先看見三章21節耶穌已經得勝的應驗：「就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」（啟3:21）。
在第四章天上坐寶座的上帝周圍，有二十四位長老及四活物。二十四位長老在本書共出現十次（啟4:4,10；5:8,11,14；7:11,23；11:16；14:3；19:4），但約翰始終未指明二十四位長老是誰。Ronko Stefanovic在他的＜啟示錄註釋＞中認為，二十四位長老代表得贖的子民，主要原因是：(１)聖經及猶太文學未曾稱天使為長老，(２)二十四位長老身穿白衣，在啟示錄中，「身穿白衣」指的是上帝忠心的子民（啟3:4-5,18 ; 6:11；7:9,13-14），(３)他們頭戴金冠冕，「冠冕」希臘原文和2:10同，指的是得勝者所戴的「冠冕」，而非王的冠冕，所以這二十四位長老，是代表得勝的上帝忠心子民。
那麼四活物指的又是誰呢？約翰四活物的異象，和以西結四活物的異象明顯相關（參考結1:4-10；10:9-22）。以西結書說這四活物是基路伯，以賽亞書第六章及其他舊約經卷說：上帝乃是坐在基路伯之間的寶座上，所以我們可推論，此四活物指的應是天使。
綜上所述，我們看見約翰在異象中，見到了充滿榮耀的上帝坐在寶座上，有代表得贖子民的二十四位長老，及代表天使的四活物，一起敬拜和頌讚上帝，因為「我們的主，我們的上帝，你是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟 4:11)
緊接著第四章的異象是約翰說：「我看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫著字，用七印封嚴了」（啟5:1）。啟示錄第四章一開始，就說約翰要得著的啟示，是關乎「以後必成的事」，所以約翰知道這卷書的內容，是預言將來的歷史，關係所有上帝子民得勝與否。
當他發現天上、地上、地底下沒有配展開、配觀看那書卷的，就放聲大哭；約翰並非為自己哭，而是為上帝的子民哭。就如同但以理在但以理書第九章所記載的，但以理從耶利米先知的書卷得知，耶路撒冷荒涼的年數七十年為滿時，他便迫切禁食禱告，為以色列民認罪悔改，結果上帝啟示他關乎上帝子民及彌賽亞的末後預言。
而約翰因無人能為他打開這預言的奧祕就大哭時，他聽見一位長老對他說：「不要哭。看哪！猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印」(啟5：6)。他聽見的是獅子，但他看見的卻是像被殺過的羔羊。
這被殺過的羔羊就是耶穌。感謝上帝，耶穌之所以配拿書卷，配揭開七印，擁有上帝掌管歷史的權柄，不是靠別的方法，而是因祂曾自我犧牲，用自己的血救贖地上的人，使他們歸於上帝。
同時這裡特別記載：這被殺過的羔羊，有上帝的七靈，並說這七靈是奉差遣，往普天下去的。這是啟示錄中唯一一次如此提到七靈。使徒行傳第一章記載耶穌告訴門徒，得著聖靈沛降之後，他們會有能力，到普天下為耶穌作見證(參考徒1：8)。在使徒行傳第二章，我們果真看見聖靈沛降，耶穌所說的話開始應驗。因此，啟示錄第五章記載耶穌得勝坐在寶座上，是從耶穌升天五旬節聖靈沛降開始。
接著我們看見四活物和二十四位長老向羔羊俯伏敬拜，然後千千萬萬的天使也加入頌讚的行列，最後「天上、地下、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：『但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。』四活物就說：『阿們。』眾長老也俯伏敬拜。」(啟 5：13、14)
這是何等榮耀的時刻！我們的主已經得勝，與上帝同坐寶座執掌王權；藉著聖靈的同在，我們在地上也要執掌王權，為耶穌作見證。有一天，當耶穌復臨接我們到天上去，我們要在天上和耶穌同坐寶座，一起作王，也要和全宇宙同聲頌讚上帝和羔羊耶穌，直到永永遠遠。

附註：1. 第四章是對天上寶座非特定時刻一般性的描性，本章寶座共出現 12次，整卷啟示錄共出現41次，可見權柄之爭乃是啟示錄的重要 主題之一。

2. 第四章的二次敬拜(4:8-11)，是對創造主的敬拜，第一次是四活物 敬拜，第二次24位長老加入敬拜團。第五章共記載三次敬拜 (5:8-14)，第一次是四活物及24長老齊心敬拜，第二次加入千千萬 的天使，第三次則比韓德爾的彌賽亞最後的哈利路亞榮耀頌更加榮 耀無比，全宇宙都加入了詩歌敬拜團：「我又聽見在天上、地上、 地底下、滄海裏，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、 尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！」(5:13)

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啟示錄查經

揭開啟示錄密碼第二講 2009/10/7

作者：使徒約翰
寫作年代：約主後95年

啟示錄的主要四種解釋方法：
(1) 過去論(Preterist)：把書中所有事件理解為已發生的事，為當時的教會及信徒而寫(如啟1:4)
(2) 未來論(Futurist)：認為啟示錄所講的乃是未發生的預言之事，(如啟1:7)
(3) 觀念論(Idealist)：書中所述乃是信仰的基本原則和立場是給歷代所有信徒(如啟1:3)
(4) 歷史論(Historicist)：啟示錄所述乃為勾畫出整個教會歷史的發展，從使徒時代到末世，直到新天地救贖歷史大業的完成




何以我們知道歷史論是作者的主要觀點?
啟示錄與但以理書的關係：
啟1:1…必要快成的事(What must happen soon)…
但2:28…日後必有的事(What must happen in the last days)…
但2:45…後來必有的事(What will be in the last days)…
*註：七十士譯本是耶穌及使徒時代使用的聖經，該版本但以理書2:28,45都是〝末日〞。
*註：約翰在啟示錄一開始就暗示我們，他要揭開但以理書的預言，特別是關乎末日的預言。

啟示錄如同但以理書： 
都提到歷史的進程 
都是從作者的時代開始直到末日
都一致的使用象徵來傳達信息
*註：但以理書用大像和怪獸來描繪歷史的進程 ; 啟示錄用怪獸來描繪歷史的進程

打開啟示錄密碼的七把鑰匙
1. 這是一本屬神的啟示啟1:1-3 
耶穌基督的啟示(1:1) 
上帝的道和耶穌基督的見證(1:2) 
預言書(1:3)

2. 這是一本和舊約關連密切的書新約使用舊約時有四種方式：
Citation: 引經據典，直接註明出處，如太2:17-18 
Quotation: 引用，但沒有註明出處，如太1:23 
Allusion: 刻意影射舊約經文，但要讀者自己去搜索其可能出處，如啟14:7。
Echo: 無意識影射，作者可能深受舊約某卷書，某段經文影響，不自覺的表達出相似思想或觀念。
啟示錄整卷書使用舊約都沒引經據點(Citation),也沒引用Quotation,只有刻意影射某些經文(Allusion)或受某段經文無意識的影響(Echo)。

3. 這是一本新約之書，基督徒的書。第一節宣稱此書是耶穌基督的啟示(1:1) ；整卷書耶穌基督無處不在；時時提及教會和十字架，內容關乎耶穌基督的福音帶來救贖的榮耀完成。懷愛倫師母在使徒行述第57章說：「啟示錄乃是聖經各卷的綜合與總結」。若不從舊約及新約整體來研讀啟示錄，單單只是讀啟示錄這一卷書，其結果不是誤解就是誤用，非常危險。

4. 這是一本象徵的書上帝選擇用種種象徵和異象來傳達信息給約翰，所以需要了解是上帝特意選擇使用象徵方法傳達信息，而不能用表面的字意直接去解釋這卷書。

5. 以小亞西亞的環境與時代為背景

6. 啟示文學之作

7. 交錯配對法結構(Chaistic Structure)



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