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第二十四篇　沒有穿禮服
（根據：太22:1-14）

　　婚禮禮服的比喻向我們闡明一項至關重要的教訓。婚禮象征人性與神性的聯合；婚禮禮服象征一切被認為有資格參赴婚禮之人所必須具備的品格。

　　這比喻正如大筵席的比喻一樣，說明福音的邀請被猶太人拒絕以及恩召被傳到外邦。可是這比喻進一步說明那些拒絕邀請之人對主人的更甚的侮辱，以及隨之而來的更可怕的刑罰。赴筵的邀請乃發自一位君王，是出于一位具有頒布命令之權的主；而且這邀請給人以無上的光榮。可惜這光榮不被人重視。王的權威反而被藐視了。先前家主的邀請不過被認為是無關重要的，可是這次王的邀請卻遭到侮辱與兇殺。他們輕蔑地對待他的僕人，凌辱他們，甚至殺害他們。

　　那位家主見自己的邀請被人輕視，便宣布先被邀請的人沒一個得以嘗他的筵席。但對藐視那王的人，他不但下令不準他們赴宴，而且“發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。”

　　兩個比喻都為筵席找到了賓客，只是第二個比喻說明凡來赴席的人必須事先有所準備。凡疏忽這項準備的人都要被丟在外邊。“王進來觀看賓客,見那裡有一個沒有穿禮服的，就對他說：‘朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？’那人無言可答。于是王對使喚的人說：‘捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。’”

　　赴筵的邀請這時已由基督的門徒發出了。我們的主先派十二使徒，以後差七十人宣布上帝的國近了，並勸人悔改信福音。可是這個呼召無人理睬。那些被請的人沒來赴席。後來僕人們又被派出去說：“我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。”這是在基督被釘十字架之後傳給猶太民族的信息。但這個自命為上帝選民的民族竟拒絕了那借聖靈的能力傳給他們的福音。許多人以最輕慢的態度拒絕之。其他人則因救恩的賜與──因榮耀之主願意饒恕他們拒絕他的罪──而激怒，遂轉而加害于宣傳這信息的人。于是教會“大遭逼迫”(徒8:1),許多男女信徒被下在監裡，還有些主的使者，如司提反和雅各,竟被殺害。

　　猶太人就這樣肯定了他們對于上帝恩典的拒絕。基督在比喻中預先說明這事的結果。那王就“發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。”這個判決終于在耶路撒冷的毀滅與民族的分散時臨到猶太人身上了。

　　第三次赴席的邀請象征福音傳給外邦人。王說：“喜筵已經齊備，只是所召的人不配。所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。”

　　王的僕人就出去到大路上，“凡遇見的，不論善惡都召聚了來。”可見那是一批混雜的群眾。其中有人對婚筵主人的看法並不比那些拒絕邀請的人好多少。前一等被請的人認為不值得為赴王筵犧牲屬世的利益。而這些接受邀請的人中，有一些是只顧自己利益的人。他們來，是要享受一次口福，並不是存心要尊敬國王。

　　及至王來觀看賓客時，各人的真相顯露出來了。原來王為每位賓客預備了一件禮服。這是王的恩賜。賓客穿了禮服，就表示他敬重筵席的主人。但有一個人卻穿著他普通市民的衣服，不肯遵王命做準備。他不屑穿上那用重價為他預備的禮服。因此，他侮辱了他的主。對王所問的“你到這裡來，怎麼不穿禮服呢？”他無言可答。他已定了自己的罪。于是王說：“捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡。”

　　王視察赴宴的賓客是象征審判的工作。參赴福音筵席的賓客就是一切自稱是侍奉上帝的人，他們的名字已經寫在生命冊上。可是凡自稱是基督徒的人，並非都是真正的門徒。在頒發最後賞賜之前，必須先決定誰配承受義人的基業。這個問題在基督駕著天雲第二次降臨之前必須確定，因為當他復臨時，他也要帶他的賞賜來,“要照各人所行的報應他。”(啟22:12)因此在他降臨之前，各人所行之事的真情實況都已確定,同時也必按每個跟隨基督之人的行為分配他的賞賜。

　　這種查案審判的工作，乃是當人還住在地上的時候在天庭進行的。凡自稱是相信上帝之人的生活都要受到上帝的審查。人人都要根據天上案卷的記錄受審查；各人的命運也必根據他的行為作出永久的決定。

　　比喻中的禮服，象征那真正跟從基督之人的純潔無瑕的品格。教會要“蒙恩得穿光明潔白的細麻衣”,“毫無玷污、皺紋等類的病”。《聖經》說“這細麻衣是聖徒所行的義。”(啟19:8;弗5:27)也就是基督的義，就是他自己那無瑕疵的品德，要借著信心分賜與凡接受他為個人救主的人。

　　當初上帝將我們的始祖安置在聖潔的伊甸園時，他們所穿的就是這潔白無罪的外袍。他們乃是在與上帝的旨意完全相符的景況中生活著。他們所有熱切的愛情都是獻給他們天父的。那時這對聖潔的夫婦身上煥發著柔美的光，即上帝的光輝。這光明的外袍象征他們屬天的、聖潔無罪的靈性衣袍。倘若他們永遠效忠于上帝，這光明的外衣也就要永遠覆庇他們。可惜，在罪惡入侵之後，他們便與上帝斷絕了關系，那環繞他們的光輝也就從此消失了。他們既赤身露體，自覺羞愧，便設法用無花果樹的葉子編成裙子來代替天上的外袍遮身。

啟示錄查經-哈米吉多頓之謎導讀

哈米及多頓之謎(下)

大家好

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錄音檔如下:

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　這種見証能在別人身上發生影響。在領人歸向基督的工作上，再沒有什么方法比這更為有效的了。
　　我們要以具體行動來頌贊上帝，要盡所有的力量去增進他名的榮耀。上帝將他的恩賜分給我們是要我們能轉施予人，借此使世人認識他的品德。在猶太教的製度下，禮物和祭物是對上帝的崇拜必不可少的部分。以色列人受教將自己收入的十分之一獻為聖所崇事之用。此外,他們還要帶來贖罪祭、樂意捐和感恩捐。這些都是用來維持當時福音工作的。上帝對于我們的要求並不低于古時對他百姓的希望。救靈的大工必須繼續推進。什一奉獻和樂意捐是上帝為此工作的需要所作的安排。他定意要用這種方法來維持傳福音的工作。他指定十分之一為他自己的，因此，我們當始終把它看為神聖的準備金放在他的府庫裡，為推進聖工而用。上帝也要我們奉獻樂意捐和感恩捐。這都要專供將福音傳遍地極之用。
　　為上帝服務，包括個人的工作。我們都要借個人的努力與他合作去拯救世人。基督的使命︰“你們往普天下去，傳福音給萬民聽”(可16:15)，這是他向每一位信徒說的。凡蒙召過基督化生活的人，要受命為拯救同胞而工作。這樣，他們的心必與基督的心一齊跳動。他渴望救人的心愿也彰顯在他們身上。固然，不是人人都能在工作上占有相同崗位，但各有各的崗位和當做之工。
　　在古時，亞伯拉罕、以撒、雅各和謙卑而明智的摩西以及多才多藝的約書亞，都參加過上帝的聖工。米利暗的音樂，底賽拉的勇敢和虔誠，路得的孝順，撒母耳的聽命與忠貞，以利亞嚴格的忠誠，以及以利沙的柔和服人的感化力--這一切都是需要的。照樣，今日凡蒙上帝恩寵的人，也應以實際的服務為回報，要善用每一恩賜來發展他的國，並增進他名的榮耀。
　　凡接受基督為個人救主的人，必須在生活上表現福音的真理及其救人的能力。上帝既然提出了要求，他也必為滿足這要求作安排。我們靠基督的恩典足能達成上帝的每一要求。天國所有的財富都要借上帝的百姓顯現出來。基督說︰“你們多結果子，我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。”(約15:8)
　　上帝以全世界為他的葡萄園，如今雖落在霸占者手中，但仍屬上帝。他的所有權既因創造又因救贖而確立。因為基督為這世界作過犧牲。“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。”(約3:16)一切其它恩賜都同這一恩賜贈與世人。全世界每天都從上帝那裡領受福惠。那降在我們這不知感恩的人類身上的每一滴雨水、每一線陽光，以及每一片樹葉、每一朵花卉、每一顆果實，無不說明上帝的容忍和他的大愛。
　　世人如何答謝這位偉大的施予者呢？世人對上帝的要求作何回應呢？多數人是在為誰獻身服務呢？他們在侍奉瑪門。他們的目標是屬世的財富、地位和享樂。他們的財富是奪取的；不只奪取了別人的，也搶奪了上帝的。世人正利用他的恩賜來滿足自己的私心。凡他們所能取得的一切，都要用來滿足自己的貪心和自私的享受。
　　現今世界的罪，就是古時導致以色列敗亡的罪。對上帝忘恩負義，忽視他賜的良機和福惠,將上帝的恩賜據為己有，這一切就是招致忿怒臨到以色列人的罪行，也正給今日的世界帶來滅亡的災禍。
　　當基督立在橄欖山上眺望那蒙選的城市時，他所流的淚不僅是為耶路撒冷。他在耶路撒冷的厄運中也看到了全世界的毀滅。
　　“巴不得你在這日子知道關系你平安的事，無奈這事現下是隱藏的，叫你的眼看不出來。”(路19:42)
　　“你在這日子”，這日子行將終了，恩典和特權的時期即告結束。報應的烏雲已密布上空。凡拒絕上帝恩典的人將陷于迅速而不可挽回的淪亡之中。
　　然而,世人都在昏睡中。他們不知道那眷顧他們的時候。
　　在危機中，教會在那裡呢？其中的教友是否迎合上帝的要求呢？他們有沒有執行他的使命，並向世人彰顯他的品德呢？他們有沒有喚起同胞注意這恩慈的最后警告呢？
　　世人正處于危險之中，千萬群眾行將淪亡。可是那自稱是基督門徒的人卻很少為這些人擔憂。世界的命運千鈞一發，卻不足以感動那些自稱相信那傳給人類的最深遠之真理的人。現今缺少的是愛，就是那使基督離開天庭，並取了人性，為要以人性接近人性，然后使人性接近神性的愛。上帝的百姓患了麻痺癱瘓症，以致不能領悟當前的任務。
　　當以色列人進入迦南時，他們沒有遵照上帝的旨意去占領全地。他們在征服局部之后，隨即安定下來坐享勝利的果實。在不信和貪圖安逸的心情中，他們便在那已征服的地區集中起來，而不向前推進占領新的疆域。這樣，他們就開始遠離上帝了。他們既沒有遵行他的旨意，就使他不能實現賜福的應許。今日的教會豈不是犯了同樣的錯誤嗎？雖然當前全世界都需要福音，但許多自稱為基督徒的人卻聚在一起，為要使自己享受福音的權益。他們並不感覺有占領新的陣地以便將救恩的訊息傳到遠方的必要。他們拒絕達成基督的使命︰“你們往普天下去，傳福音給萬民聽。”(可16:15)
　　自稱跟從基督的人正在全天庭面前受審；而他們熱忱的冷卻以及侍奉上帝之努力的微弱，都顯明他們是不忠心的。如果他們目前所做的確已竭盡所能了,他們就不至于被定罪；但他們若真的在工作上用心，就必有更多的成效。他們已大大喪失了舍己和背十字架的精神。這是他們自己所知道，也是世人所了解的。在天國的案卷中，許多人的名下要有如下的罪狀︰“是消費者，不是生產者。”許多徒負基督之名的人竟遮蔽了他的光輝，蒙住了他的華美，虧缺了他的尊榮。
　　許多人的名字雖然記在教會名冊上，但他們卻不在基督的管理之下。他們不聽從他的指示，也不做他的工。故此，他們實際上是在仇敵的控製之下。他們既不積極行善，就必為害甚大。他們的影響既不是活的香氣叫人活，必是死的香氣叫人死。
　　主說︰“我豈不因這些事討罪呢？”(耶5:9)以色列人既未實現上帝的旨意，因此便被棄絕，于是上帝的呼召就傳給了其他民族。如果這些人也証明是不忠心的話，他們豈不也要同樣被棄絕嗎？
　　在葡萄園的比喻中，基督所宣告有罪的是園戶。他們就是那些不肯將主人園地所出產的果子歸還他的人。在猶太民族，那因誤導百姓而強奪了上帝所要求之侍奉的，乃是祭司和教師們。那使全國離棄基督的也是他們。
　　基督提出那未攙和人的遺傳之上帝的律法，作為順服的偉大標準。這一點惹起了拉比們的仇恨。他們重視人的教訓過于上帝的話，並使眾人偏離他的典章。他們不肯放棄人所製定的命令，去順從上帝聖言的要求。他們也不愿為真理犧牲恃才傲物之心和世人的稱揚。當基督來將上帝的要求告訴全國民眾時，祭司和長老們竟否認他有權干預他們與百姓之間的事。他們不肯接受他的責備和警告，于是他們便著手使群眾反對他，設計謀將他除滅。
　　對拒絕基督的事以及后來的結果，他們必須負責。通國的罪惡和國家的滅亡，乃是這些宗教首領們造成的。
　　今日豈不是有相同的勢力在發動嗎？在身為主葡萄之園戶的人中，豈不也有不少正在步猶太人領袖們的后塵嗎？現代的宗教教師們豈不是在使人偏離上帝聖言中明確的要求嗎？他們豈不是非但不教訓人遵守上帝的律法，反而教訓他們去違犯嗎？許多教堂的講台上有人教訓眾人說︰上帝的律法在他們身上並沒有約束力。人的遺傳、規條和習慣反被高舉了。他們因享有上帝的恩賜而養成驕傲自滿，但對上帝的要求卻置若罔聞。
　　人在廢除上帝的律法時沒有認識到這事的真相。上帝的律法是他聖德的寫真。它具體表現了他國度的原則。不肯接受這些原則的人，就此將自己置于他福惠的通道之外。
　　擺在以色列人面前的光榮前景，惟有借著順從上帝的誡命方得實現。如果我們想獲得這同樣高尚的品格和豐盛的福分，就是身體心靈方面的福分，家庭與田園的福分，以及今生和來世的福分，其唯一的方法是順從上帝。
　　靈界和自然界一樣，結果子的條件是順從上帝的定律。所以，人若教訓別人罔顧上帝的誡命，便是阻止他們結出果子來榮耀他。這也就是犯了扣留主葡萄園果實的罪。
　　上帝的使者奉主的命而來。他們要我們順從上帝的話，正如基督所行的一樣。他們陳述他向人索取的葡萄園的果子就是仁愛、謙卑和自我犧牲。可是，豈不是有許多園戶怒氣大作，像猶太領袖們一樣嗎？當上帝律法的要求向眾人宣明時，這些教師豈不是盡力設法叫人加以拒絕嗎？上帝稱這樣的教師為不忠心的仆人。
　　上帝對古代以色列人所說的話，也含有對于今日的教會和教會領袖的嚴肅忠告。主論到以色列人說︰“我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉。”(何8:12)他也對祭司和教師們說︰“我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你……你既忘了你上帝的律法，我也必忘記你的兒女。”(何4:6)
　　上帝的警告難道要充耳不聞地任其過去嗎？工作的機會難道不予利用而白白放過嗎？世人的嘲笑、恃才傲物之心以及對風俗和遺傳的依從，難道要阻止自認為跟從基督的人不來侍奉他嗎？他們難道也要拒絕上帝的話，像猶太的領袖們拒絕基督一樣嗎？以色列人犯罪的結果擺在我們眼前,試問︰今日的教會是否愿意接受警告呢？
　　“若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，你就不可向舊枝子夸口……他們因為不信，所以被折下來；你因為信,所以立得住。你不可自高，反要懼怕。上帝既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。”(羅11:17-21)

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　那受托管理主葡萄園的園戶，不忠于所受的委托。祭司和教師們不是民眾的忠實指導者。他們沒有常將上帝的良善、憐憫以及他對他們敬愛與服務的要求向民眾指出。這些園戶只知尋求自己的榮譽。他們想將葡萄園的果實據為己有。他們所努力追求的是如何博得眾人的注意和恭維。
　　這些以色列領袖們的罪不像一般罪人的罪。他們對上帝負有最嚴肅的責任。他們已經宣誓要以“耶和華如此說”的聖言指導人，並要在自己的實際生活中嚴謹地順從他。結果他們不但沒有這樣做，反而將聖經曲解了。他們將極重的擔子放在眾人身上,強迫人遵守許多有關日常生活的繁文縟節。民眾常困于不安的情緒之中，因為他們無法遵行拉比們所定的各種規條。他們既感到這些人定的命令是無法遵守的，因此對上帝的誡命也就不注意了。
　　主已向他的子民說明他就是葡萄園的園主，他們一切所有的，都是他委托給他們，要為他使用的。可是祭司和教師們在從事聖職時，並沒有表現他們是在管理上帝的產業。他們卻一貫地奪取了上帝所托付給他們推進聖工的錢財和物資。他們的貪婪與利欲甚至使外邦人也蔑視他們。這樣就使外邦世界誤解上帝的品德和他國度的律法了。
　　上帝以慈父般的心懷容忍了他的子民。他有時施恩給他們，有時將恩典收回，借以警告他們，他耐心幫助他們看出自己的罪，並寬容等候他們認錯。先知和使者奉差遣去向園戶重申上帝的要求，可是他們非但不受歡迎，反被當作敵人看待。園戶竟迫害他們，將他們殺了。后來，上帝再差遣別的使者去，結果他們所遭受的待遇和先前的一樣；而且，園戶們所表示的仇恨倒比以前更為強烈了。
　　作為最后的策略，上帝差遣他自己的兒子，說︰“他們必尊敬我的兒子。”可是,他們的反抗已經使他們滿懷毒恨，他們便彼此商議說︰“這是承受產業的。來吧﹗我們殺他，占他的產業﹗”這樣，我們就可以享有葡萄園，隨意取用所產的果子了。
　　猶太的官長們不愛上帝，因此與上帝隔絕，並拒絕了他所提出的一切合理解決此事的方案。最后，上帝的愛子基督來要維護園主的主權，但是園戶們卻用明顯的輕蔑態度對待他，說︰我們不愿意這個人來管理我們。他們忌恨基督品格的完美。他教導人的方法遠比他們優越，所以他們惟恐他成功。他規勸過他們，揭露了他們的假冒為善，並向他們指出他們的行動所必有的后果。這就使他們惱羞成怒了。在他們無法製止的譴責下，他們感到痛心了。他們恨惡基督所不斷提出的正義的崇高標準。他們看出他的教訓暴露了他們的私心，于是決意要殺死他。他們痛恨他信實和虔誠的榜樣，以及他一切行為所表現的高尚靈性。他的整個人生成了對他們私心的譴責。所以，及至最后的考驗，就是要他們決定或順命以至于永生，或違命以至于永死的考驗臨到時，他們竟拒絕了以色列的聖者。當彼拉多讓他們在基督與巴拉巴之間作選擇時，他們喊叫說:“釋放巴拉巴給我們﹗”(路23:18)彼拉多問道︰“這樣，那稱為基督的耶穌，我怎么辦他呢？”他們凶狠地喊叫︰“把他釘十字架﹗”(太27:22)彼拉多又問︰“我可以把你們的王釘十字架嗎？”祭司和官長便回答說︰“除了該撒(羅馬皇帝)，我們沒有王。”(約19:15)當彼拉多在眾人面前洗手時說“流這義人的血,罪不在我”時，祭司們和無知的群眾在感情沖動之下同聲喧嚷︰“他的血歸到我們和我們的子孫身上。”(太27:24,25)
　　猶太首領們就這樣作了他們的選擇。他們的決議記錄在約翰所看見的握在坐寶座者的手裡那無人能展開的書卷中。將來在猶大支派中的獅子展開那書卷的日子，這決議將要帶著原來那惡毒的仇恨出現下他們面前。
　　猶太人常懷有一種概念，自命為天之驕子，而且，他們必永遠被高舉為上帝的教會。他們聲稱自己是亞伯拉罕的子孫，所以對自己的繁榮昌盛有非常確切的把握，甚至天不怕地不怕，認為誰都不能把他們的權利奪去。但實際上，他們正因自己生活的不忠而快要受上天的譴責,並與上帝分離了。
　　基督用葡萄園的比喻，向祭司們描繪了他們罪大惡極的行為之后，便向他們發了這個問題︰“園主來的時候，要怎樣處治這些園戶呢？”祭司們很感興趣地正聆聽這個故事，他們一時沒想到這個題目與他們有什么關系，便和眾人同聲回答說︰“要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。”
　　他們在無意之中已經宣判了自己的命運。于是，耶穌看著他們，在他那洞察人心的目光之下，他們知道他看到了他們心中的一切秘密。這時，他的神性以明顯的能力向他們閃耀了。他們看明比喻中的園戶就是他們自己的寫照，于是不由自主地驚嘆道︰“這是萬不可的﹗”
　　基督嚴肅而遺憾地問道︰“經上寫著︰‘匠人所棄的石頭已做了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。’這經你們沒有念過嗎？所以我告訴你們，上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。”
　　如果猶太人肯接受基督，他必能製止猶太民族的厄運。可是猜忌和嫉妒的心竟使他們仇恨到底。他們堅決不肯接受拿撒勒的耶穌為彌賽亞。他們既拒絕了世上的光，此后他們的生活就要被那如午夜般的黑暗所籠罩。預言的厄運終于臨到了猶太民族。他們自己那凶狠而不受約束的情感造成了他們的敗亡。他們在自己盲目的狂怒之下，竟自相殘殺了。他們那叛逆頑梗的傲慢,也招惹了征服他們的羅馬當局的忿怒。結果，耶路撒冷城毀滅了，聖殿淪為一片廢墟，它的遺址竟像一塊田那樣被人耕犁。猶大的子孫在最悲慘的死狀下滅亡了。千萬的猶太人被賣到外邦國家去充當奴隸。
　　猶太民族，就其全體來說，未能遵行上帝的旨意,故此，那葡萄園就從他們手裡被奪去了。他們濫用的特權和疏忽的聖工，也轉交給別人了。
今日的教會
　　葡萄園的比喻不單是指猶太民族的，其中也有給我們的教訓。上帝已將上好的特權和福分賦予現代的教會，因此，他也指望得著相應的報酬。
　　我們是用重價贖回來的。因此惟有根據贖價的重大，我們才能想象到它應得的結果。就在這片土地上--在這被上帝兒子的淚和血所滋潤的地上，要結出樂園的寶貴果實來。上帝聖言的真理要在他子民的生活中顯明其榮耀和優勝。基督要借著他的百姓彰顯他自己的品德和他國度的原則。
　　撒但設法要破壞上帝的工作，因此他不住地慫恿人接受他的主義。他聲稱上帝的選民是一群受迷惑的人。他是控告弟兄的，而且他控告的鋒芒特別針對行公義的人。主渴望借著他百姓表現遵守正義原則的結果，以此反駁撒但的控告。
　　這些原則必須表現下基督徒個人身上和其家庭裡，表現下教會中以及在為上帝聖工設立的每一個機關裡。這一切都應作為典范，說明上帝能為世人成就何等的大事。他們要作為福音真理救人之能力的典型果效。這一切都是上帝要用來實現他對人類的偉大理想的媒介。
　　猶太民族的首領們雖因他們壯麗的聖殿和其中隆重的宗教禮儀而自豪，但他們缺少上帝的公義、憐憫和慈愛。聖殿的榮美、宗教儀式的隆重，並不能使他們得蒙上帝的悅納，因為他所看中的唯一祭物，他們沒有奉獻。他們沒將憂傷痛悔的靈獻給他。何時上帝國度的極其重要的原則一喪失，宗教的禮儀就變為繁文縟節了。當人疏忽品格的造就，缺少心靈的修養，而且忽視虔誠的簡朴時，則驕傲而喜好炫耀的心理便強求宏偉的教堂、華美的裝飾和隆重的禮節了。其實，這一切並不能榮耀上帝。這種由外形的儀禮、裝模作樣的崇拜和表面的炫耀所組成的時髦宗教，不是他所悅納的。其中的崇祀不能喚起天上使者的附應。
　　教會在上帝的眼中是極為貴重的。他重視教會，並非因它表面上的優越,乃因它具有與世界完全不同的真誠的敬虔。他是根據教友認識基督的程度，以及他們屬靈經驗的進展來評定教會的。
　　基督渴望從他的葡萄園中收取聖潔和無私表現的果子。他尋求仁愛和良善的原則。真能做基督代表之人所表現的性情與品格的美，是一切藝術的美所不能比擬的。惟有縈繞每個真信徒仁愛的氣氛，以及聖靈在人心思感情上的營運，才能使他成為活的香氣叫人活，並使上帝能賜福與他的工作。
　　一個教會可能是國內最貧窮的。它也許沒有任何足以吸引人注意它的外觀，但如果其成員具有基督的品德，他們心中就必享有他的喜樂，天使也要參與他們的崇拜。那出自感恩之心的頌贊和稱謝，必如馨香之祭升達上帝面前。
　　主甚愿我們述說他的良善，傳揚他的大能。他能從頌贊和感恩的言詞中得到尊榮。他說︰“凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我。”(詩50:23)古以色列人行經曠野時常用聖詩贊美上帝。主的誡命和應許都被配上音樂，由這些長途跋涉的旅客們沿途歌唱。后來，當他們在迦南地聚集舉行聖筵時，仍要重述上帝的奇妙作為，並奉他的名獻上感謝。上帝渴望他百姓的一生成為頌贊的一生。“好叫世界得知”他的道路，“萬國得知”他的救恩(詩67:2)。
　　現今也應如此。世人多在敬拜假神。要使他們轉離虛無的崇拜，不可斥責他們的偶像,但要給他們看到更好的事物。要使他們認識上帝的良善。“所以耶和華說︰‘你們是我的見証，我也是上帝。’”(賽43:12)
　　主甚愿我們重視那偉大的救贖計畫，體會到我們身為上帝兒女的崇高權利，並以衷心的感謝和順服在他面前行事為人。他要我們有新生的樣式，每日快樂地侍奉他。他渴望見到我們因名字寫在羔羊的生命冊上，並因我們能將一切憂慮卸給那位顧念我們的主而從心底涌出感恩的熱忱來。他叫我們歡喜快樂，因為我們是主的產業，因為基督的義就是他聖徒潔白的衣袍，並且因為我們有救主快來的洪福之望。
　　全心全意地真誠頌贊上帝，和祈禱一樣是一種義務。我們要向世人和天上的眾使者表現我們珍視上帝對于墮落人類之奇妙的愛，並表明我們指望從他無限的豐盛中領受多而又多的福惠。我們需要比現下更多地講述自己經歷中的寶貴篇章。尤其是在得蒙聖靈的特別澆灌之后，我們若述說主的良善和他為他兒女所行的奇事，我們在主裡面的喜樂以及我們在他工作上的效能就必大大增加。
　　這種頌贊和見証能擊退撒但的勢力，能驅除抱怨和訴苦的心，並使那試探者敗退。這一切都有助于培養地上居民準備住進天上居所的品德。

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（根據︰太21:33-44）
猶太民族
　　基督講了兩個兒子的比喻之后，接著就講了葡萄園的比喻。在前一個比喻中，基督向猶太人的教師說明了順從的重要性。在后一比喻中,他指出上帝賜給以色列人的豐富恩惠，借此顯明上帝有權要求他們順命。他向他們陳明上帝輝煌的宗旨，這宗旨原是他們可以借著順命而成全的。他將那遮蓋未來之事的帘幔掀開，指出全民族因未能成就他的旨意而正在如何喪失他的恩眷，自取沉淪。
　　基督說:“有個家主，栽了一個葡萄園，周遭圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。”
　　舊約先知以賽亞曾描述這葡萄園說︰“我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事。我所親愛的有葡萄園在肥美的山岡上。他刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹，在園中蓋了一座樓，又鑿出壓酒池；指望結好葡萄。”(賽5:1,2)
　　栽種園子的人在曠野選了一塊地，他圍上籬笆，撿去石頭，開墾好了，便將上好的葡萄樹種下去，希望能有豐收。這一塊地比那未曾開墾的地更有價值，他指望它獻出與他的愛護和勞碌相應的成果來榮耀他。照樣，上帝也從世上選了一族人來，要他們受基督的訓練和教育。先知說︰“萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家；他所喜愛的樹，就是猶大人。”(賽5:7)上帝曾賜給這一族人很大的特權，並以豐盛的慈愛濃濃地賜福與他們，指望他們結出果子來榮耀他。他們應表現他國度的原則。在墮落邪惡的世界上，他們要彰顯上帝的品德。
　　他們既是主的葡萄園，就應當結出果子，與異教民族所結的完全不同。拜偶像的民族已經恣情縱欲地犯罪作惡。他們肆無忌憚地從事強暴、不法、貪婪、欺壓以及最腐敗的行為。那敗壞了的樹木所結的果子是罪惡、墮落和痛苦的。上帝栽種的葡萄樹所結的果子，應當與此明顯不同。
　　猶太民族的特權是表現上帝的品德，就是上帝先前向摩西顯示的。摩西曾祈禱說︰“求你顯出你的榮耀給我看。”主便應許他說︰“我要顯我一切的恩慈，在你面前經過。”(出33:18,19)于是“耶和華在他面前宣告說︰‘耶和華，耶和華,是有憐憫、有恩典的上帝,不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯和罪惡。’”(出34:6,7)這就是上帝希望從他百姓得到的果子。他要他們以品格的純正、生活的聖潔及他們所表現的憐憫、仁愛和慈悲來顯明“耶和華的律法全備，能蘇醒人心。”(詩19:7)
　　上帝的旨意原是要借猶太民族將豐盛的福惠分給萬民。他要借著以色列開辟那將他的光散布于全世界的通道。世界各國因為依從腐敗的習俗已經不認識上帝了。然而，上帝本著他的慈憐沒有毀滅他們。他定意給他們機會，借著他的教會來認識他。他預定那借著他子民所顯明的原則要成為在人類身上恢複上帝形象的媒介。
　　為要達到這個目的，上帝曾呼召亞伯拉罕離開他那拜偶像的親族，吩咐他定居迦南地。上帝說︰“我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。”(創12:2)
　　亞伯拉罕的后裔，即雅各和他的子孫，被帶到埃及地，為要使他們能在那強大而邪惡的國家中彰顯上帝國度的原則。約瑟的正直和他保全埃及通國民眾性命的奇妙事跡，是基督一生的預表。還有摩西和許多其他先賢,都是上帝的見証人。
　　在領以色列人出埃及的事上，主又彰顯了他的能力和慈愛。他為拯救他們脫離奴役而施行的奇事，以及他在他們曠野行程中對待他們的手段，不單是為他們的益處，更是要為周遭的國家作具體的教訓。主顯明自己為超出一切世人威權與榮華的真神。他為他百姓所行的神跡奇事顯明他有能力支配自然，也能支配敬拜自然者中最顯貴的人。上帝在昔日怎樣巡行傲慢的埃及地，在末日也必這樣巡行全世界。那偉大的自有永有者曾用烈火與暴風、地震與死亡來救贖他的百姓。他將他們從為奴之地領出來。他引他們經過“那大而可怕的曠野。那裡有火蛇、蠍子、干旱無水之地。”他為他們“使水從堅硬的磐石中流出來。”(申8:15)並以“天上的糧食”供養他們(詩78:24)。摩西說:“耶和華的分,本是他的百姓；他的產業，本是雅各。耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他、看顧他、保護他如同保護眼中的瞳人，又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅扇展，接取雛鷹，背在兩翼之上。這樣,耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。”(申32:9-12)上帝如此領他們歸于自己，使他們可以安然居住，正如在至高者的蔭下。
　　那在曠野漂流生活中領導以色列民的乃是基督。他曾隱藏在白日的雲柱和夜間的火柱中引領指導他們。他保護他們脫離曠野的危險，引領他們進入應許之地；並且在不承認上帝的列國面前，將以色列立為自己所特選的產業，就是主的葡萄園。
　　上帝曾將他的聖言交付這班子民。他們有他的律例，就是真理、正義與純潔的永久原則作為外圍的籬笆。他們的安全在于遵守這些原則，因為這樣就必保守他們不致因罪惡的習俗而自取滅亡。上帝又將他的聖殿設在國境之內，作為葡萄園的樓台。
　　基督是他們的導師。他從前怎樣在曠野與他們同在，現今仍要做他們的教師和向導。在聖幕和聖殿裡，他的榮光曾停留在施恩座上面的聖潔光雲中。他為他們的緣故，不斷地顯示他豐盛的慈愛和忍耐。
　　上帝渴望使他的百姓以色列成為贊美與光榮。各種屬靈的權利都已加給他們。上帝為要使他們做他自己的代表，沒有保留任何有利于他們造就品格的措施。
　　他們順服上帝的律法，就必使他們在世上列國面前顯出驚人的興盛。那位能賜他們智慧和各種精巧工作之技能的主，仍要做他們的導師，並使他們因順服他的律法而成為尊貴高尚。他們若肯順服,就必蒙保守不受其他各國所遭受的病患，並要承受活潑的智力。上帝的榮耀，即他的威嚴和權能，必在他們的一切興旺中彰顯出來。他們要成為祭司和君王的國度。上帝已給他們各種便利,讓他們成為世上最偉大的民族。
　　基督曾借摩西用最明確的模式向他們宣布上帝的旨意，說明他們興盛的條件。他說︰“因為你歸耶和華你上帝為聖潔的民，耶和華你上帝從地上的萬民中揀選你，特做自己的子民。……所以你要知道耶和華你的上帝，他是上帝，是信實的上帝,向愛他、守他誡命的人守約,施慈愛直到千代……你要謹守遵行我今日所吩咐你的誡命、律例、典章。你們果然聽從這些典章，謹守遵行，耶和華你上帝就必照他向你列祖所起的誓守約施慈愛。他必愛你，賜福與你，使你人數增多；也必在他向你列祖起誓應許給你的地上，賜福與你身所生的、地所產的，並你的五谷、新酒和油,以及牛犢、羊羔。你必蒙福勝過萬民……耶和華必使一切的病症離開你，你所知道埃及各樣的惡疾，他不加在你身上。”(申7:6-15)
　　他們如果肯遵守上帝的誡命，他應許要賜給他們那“上好的麥子給他們吃，又拿從磐石出的蜂蜜”賜給他們(詩81:16)，使他們足享長壽，並將他的救恩顯明給他們。
　　由于不順服上帝，亞當、夏娃喪失了伊芳甸，全地也因罪而遭受了咒詛。但是，如果上帝的百姓肯遵從他的指示，他們的土地就必恢複原來的肥沃與美麗。上帝曾親自指示他們如何耕種土地，並要他們在恢複的事工上與他合作。這樣，全地在上帝的管理之下,將要成為一個屬靈真理的實際教材。土地怎樣遵照他的自然律產出寶貴的果實，照樣，人心也要遵循其道德規律來反映他品德的屬性。連外邦人也要承認侍奉敬拜永生上帝之人是優秀的。
　　摩西說︰“我照著耶和華我上帝所吩咐的，將律例、典章教訓你們，使你們在所要進去得為業的地上遵行。所以你們要謹守遵行。這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們聽見這一切律例,必說:‘這大國的人真是有智慧、有聰明。’哪一大國的人有神與他們相近，像耶和華我們的上帝、在我們求告他的時候與我們相近呢？又哪一大國有這樣公義的律例、典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？”(申4:5-8)
　　以色列子民要占有上帝所指派給他們的全部領土。那一切拒絕敬拜侍奉真神的民族要被驅逐。但上帝的旨意乃是要借著以色列人彰顯他的品德，吸引眾人歸向他。福音的邀請必須傳給全世界。借著獻祭禮節的教訓，基督要在列國之前被高舉，使凡仰望他的人都得以存活。人人都可以像迦南人喇合與摩押人路得一樣，轉離偶像，敬拜真神，來與他的選民聯合。當以色列的人數增多時，他們便要擴展疆土，直到他們的國度延及全世界。
　　上帝渴望萬民都歸到他慈愛的統治之下。他愿大地充滿喜樂與和平。他創造人類，原是要他們快樂，他也期望將天上的平安充滿人心。他愿地上的家庭成為天上大家庭的表征。
　　可惜以色列人沒有實現上帝的旨意。主說︰“我栽你是上等的葡萄樹，全然是真種子，你怎么向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？”(耶2:21)“以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多。”(何10:1)“耶路撒冷的居民和猶大人哪，請你們現今在我與我的葡萄園中，斷定是非。我為我葡萄園所做之外，還有什么可做的呢？我指望結好葡萄,怎么倒結了野葡萄呢？現下我告訴你們,我要向我葡萄園怎樣行:我必撤去籬笆，使他被吞滅；拆毀牆垣，使他被踐踏。……他指望的是公平，誰知倒有炎威；指望的是公義,誰知倒有冤聲。”(賽5:3-7)
　　主曾借摩西將不忠心的結果已向他的百姓說明。他們若拒絕遵守他的約，便是與上帝的生命隔絕了，而且他的福惠就不能臨到他們身上。摩西說︰“你要謹慎，免得忘記耶和華你的上帝，不守他的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的。恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增,你就心高氣傲，忘記耶和華你的上帝……恐怕你心裡說:‘這貨財是我力量、我能力得來的。’……你若忘記耶和華你的上帝,隨從別神，侍奉敬拜，你們必定滅亡。這是我今日警戒你們的。耶和華在你們面前怎樣使列國的民滅亡，你們也必照樣滅亡,因為你們不聽從耶和華你們上帝的話。”(申8:11-14,17,19,20)
　　猶太人沒有聽從這個忠告。他們忘記了上帝，並且忽略了他們做他代表的無上特權。結果他們所領受的福惠並沒有為世人造福。他們所有的權益都被用來榮耀自己了。他們強奪了上帝向他們要求的服務，同時也奪取了同胞應從他們得到的宗教方面的指導和聖潔的榜樣。他們正像洪水時代的人，隨從自己邪惡心靈的一切意念。這樣，他們就使神聖的事物變成嘲諷︰一方面說“這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。”(耶7:4)另一方面，他們正在誤表上帝的聖德，羞辱他的聖名，並玷污他的聖所。

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　稅吏和罪人較比那些知道上帝的話而不肯順從的人更有希望。那看出自己是罪人而並不文飾己罪的人，知道自己在上帝面前敗壞了靈魂與身體，因此就恐懼戰兢，深怕自己永遠與天國隔絕。他既知自己的病狀，就要向那曾說“到我這裡來的，我總不丟棄他”的大醫師求得醫治(約6:37)。主能使用這樣的人做他葡萄園的工人。
　　那曾一度拒絕順從父命的兒子,既沒有受到基督的譴責；但也沒有得到他的贊許。凡重演大兒子拒絕順命的那一等人，決不會因持這種立場而獲得稱許。他們的坦率斷不能算為一種美德。直爽的性格如因真理與聖靈而成聖，固然能使人勇于為基督作見証；但這種性格若被罪人運用，那就是侮慢、狂妄而近乎褻瀆了。一個人雖然不是偽善者，但這不等于說他不是個罪人。當聖靈的要求達到內心時，我們唯一的安全在于毫不遲疑地附應。當“今天到葡萄園裡去做工”的呼召臨到我們時，萬不可拒絕這邀請。“你們今日若聽他的話，就不可硬著心。”(來4:7)遲延而不聽從是很危險的；因為以后你可能再也聽不到這種邀請了。
　　不可自欺，以為保留一時的罪還能很容易放棄。事實並非如此。每一保留的罪都必削弱品格而增強惡習，結果就是身體、心靈和道德的敗壞。你或許還能痛改前非，掉轉腳步行走正道，但你心理的模式及犯罪的習性將使你難以分辨是非。撒但也要經由你所養成的不良習慣一再向你猛攻。
　　在“今天到葡萄園裡去做工”的命令上，每個人的忠誠都要受到考驗。行為與言語相符嗎？蒙召的人是否利用他所有的知識去忠誠而毫不自私地為葡萄園的園主效勞呢？
　　使徒彼得教導我們應當遵循的工作方針。他說︰“愿恩惠、平安因你們認識上帝和我們主耶穌，多多地加給你們。上帝的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此，他已將又寶貴、又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與上帝的性情有分。
　　“正因這緣故，你們要分外地殷勤。有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；有了知識，又要加上節製；有了節製，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。”(彼后1:2-7)
　　倘若你忠心培植你心靈的園地，上帝便要使你成為他的同工。這樣你不僅要有為自己做的工，同時也要有為別人當做的工。在以葡萄園象征教會的這件事上，基督並沒有教訓我們將同情與服務限于自己的人。主的葡萄園要擴大。他愿將它伸展到地球的每一角落。在我們接受了上帝的訓誨和恩慈之后，我們就當將培育這些珍貴嫩芽的方法教導別人。這樣我們便可擴展主的葡萄園。上帝正關注著我們信心、愛心和忍耐的表現。他要看我們是否利用每一屬靈的優勢在他地上的葡萄園中成為熟練的工人，以至我們可以進入上帝的樂園，也就是亞當、夏娃因違命而被逐出的伊芳甸之家。
　　上帝對他的子民既有父子關系，他這位父親就有權要我們忠誠地服務。請思念基督的一生。他身居人類之首，服侍他的父，成了每一兒女應當並可以效法的榜樣。基督表現的服從，就是今日上帝向世人所要的。基督是甘心樂意、自愿地以愛心侍奉他的父。他說︰“我的上帝啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡。”(詩40:8)為要成就他到世上來做的工作，他不以任何犧牲為太重，也不以任何辛勞為太苦。他十二歲時說:“豈不知我應當以我父的事為念嗎？”(路2:49)他聽到了呼召，負起了工作責任。他說︰“我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。”(約4:34)
　　我們也當如此侍奉上帝。惟有那執行最高標準的順從的人，才是真正的為上帝服務。凡要做他兒女的人，必須証明自己確是上帝和基督及眾天使的同工。這是每個人一定要經受的考驗。主論忠心服侍他的人說︰“在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。我必憐恤他們，如同人憐恤、服侍自己的兒子。”(瑪3:17)
　　上帝一切計畫的實施，其主要目的是考驗人，給他們造就品格的機會，借此証明他們是順服還是違命的。好行為固然不能換取上帝的愛，卻能表明我們有他的愛。我們若全心投誠上帝，我們就不是為要賺得上帝的愛而工作；卻要以他的愛為白白得來的恩賜而歡喜領受，而且我們因愛他，就必樂意遵守他的誡命。
　　今日世上只有兩等人，而且將來在審判中也只承認有兩等人︰一等是違背上帝律法的；一等是遵行的。基督給我們一個試驗，來証明我們是忠誠的或是叛逆的。他說︰“你們若愛我，就必遵守我的命令。……有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。……不愛我的人就不遵守我的道，你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。”“你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡；正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。”(約14:15-24;15:10)

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　在基督面前的人群中有文士和法利賽人、祭司和官長。基督在講完兩個兒子的比喻之后，向他的聽眾發問說︰“你們想這兩個兒子，是哪個遵行父命呢？”法利賽人一時沒想到自己，便回答說︰“大兒子。”他們說出這話，卻沒看出這是宣布自己的罪狀。于是，基督口中發出譴責的話，說︰“我實在告訴你們︰稅吏和娼妓倒比你們先進上帝的國。因為約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他；稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，后來還是不懊悔去信他。”
　　施洗約翰來宣揚真理，而且因為他的宣講使許多罪人認罪悔改了。這些人將要比那些自以為義、拒絕這嚴重警告的人先進入天國。稅吏和娼妓原屬無知，但這些有學問的人卻明知真理之道，而仍舊不肯行在那引到上帝樂園的路上。那對他們應該是活的香氣叫人活的真理，反倒成了死的香氣叫人死了。有些厭惡自己的公開犯罪的人竟在施洗約翰手下接受了洗禮；但這些教師是假冒為善的人。他們自己頑梗的心成了他們接受真理的障礙。他們抗拒了上帝聖靈的感化，拒不順從上帝的誡命。
　　基督沒有對他們說你們不能進入上帝的國；而是指明那攔阻他們進入上帝之國的障礙是他們自己造成的。天國的門還是為猶太領袖們敞開著的，邀請仍然向他們發出。基督也渴望看見他們認罪悔改。
　　以色列人的祭司和長老們在宗教儀式上消磨了一生，他們認為這些儀式太神聖了，不應與世俗的事務發生關系。因此，他們認為自己的生活應當是純宗教性的。但他們所舉行的儀式不過是做給人看的，借此可使眾人看他們是虔誠和獻身的。他們自稱順從上帝，但實際上卻不肯順從。他們未能實踐他們自己教導人的真理。
　　基督宣布施洗約翰為先知中最大的一位，同時向聽眾指明，他們已有充分的憑據可以確知約翰是從上帝那裡來的使者。這在曠野的傳道人所講的話是有能力的。他毫不畏縮地宣揚他的訊息，指責祭司和官長們的罪惡，並囑咐他們務要從事天國的工作。他指出他們以下的罪︰他們拒絕所分派給他們的工作。這是無視天父的威權。約翰與罪惡毫不妥協，結果有許多人轉離了不義的道路。
　　倘若猶太領袖們表白的信仰是真實的，他們就會接受約翰的見証，承認耶穌為彌賽亞。但他們並沒有結出悔改和公義的果子來。故此，被他們歧視的人倒要比他們先進天國。
　　比喻中那說“父啊，我去”的兒子，口頭上表示自己是忠實順從的，但時間証明了他的表白不是真的。他對父親並沒有真實的愛。照樣，法利賽人夸耀自己的聖潔，但一經考驗，就顯出虧欠來了。每遇有利于他們的事，他們便使律法所有的條例變得非常苛刻，但要他們自己順從時，他們便用狡詐的詭辯來削弱上帝律法的威力。基督論到他們曾宣告說︰“不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。”(太23:3)他們對上帝和人都沒有真實的愛。上帝曾呼召他們在造福世人的事上與他同工，他們在口頭上雖然接受了這一呼召，但在行為上卻不肯順從。他們倚賴自己，並夸耀自己的善行，但他們卻藐視上帝的誡命。他們既拒絕從事上帝所分派給他們的工作，主就要因他們的違抗而離棄這叛逆的民族。
　　自以為義不是真正的義，凡堅持這種心理的人必斬獲致命之自欺的后果。今日有許多人自稱是順從上帝誡命的，但他們沒有上帝的愛從心裡流出來分給別人。基督呼召他們在拯救世人的工作上與他聯合，他們只說︰“父啊，我去”，便自覺滿足。他們並不去,也沒有與從事上帝工作的人合作。他們是懶惰的人。他們正像那不忠實的兒子,向上帝許假愿。他們在加入教會時嚴肅許諾，保証接受並順從上帝的話，愿獻身為上帝服務，結果他們沒有這樣做。在口頭上，他們宣稱自己是上帝的兒女，但在生活和品格上，他們否認了這種關系。他們沒有將心意歸順上帝。他們整個人生是虛謊的。
　　他們在不涉及犧牲的時候，似乎能履行順從的諾言；可是一旦需要他們克己犧牲，又看見十字架被舉起來，他們就退縮了。于是責任感逐漸消失，明明干犯上帝誡命的罪竟成了習慣。他們的耳朵可能還聽得見上帝的話，但靈性感悟的能力卻已死去，心靈因而變硬，良心也麻木了。
　　不要以為你沒有對基督表示堅決的敵意這就是侍奉他了。我們這樣做是欺哄自己。我們若將上帝所賜給我們為他服務的時間、錢財或他所委托給我們的任何其他恩賜保留不為他使用，我們便是在反對他了。
　　撒但利用有名無實的基督徒冷淡懈怠的作風來增強他的勢力，並爭取更多的人到他一邊去。許多人以為自己雖然沒為基督做實際的工作，但仍是站在他一邊的。其實這等人正是讓仇敵預先占據陣地而取得優勢。由于他們沒有為主殷勤做工，又放棄應盡的義務並少講應講的話，他們就讓撒但控製了那本來能被他們引領歸向基督的人。
　　我們決不能在安逸和怠惰之中蒙拯救。一個真正悔改的人還在度一種軟弱無能、無所事事的生活，這是絕不會有的事。我們不可能飄進天國。懶惰的人絕不能進到那裡。假若我們不努力爭取進入上帝的國，不熱切追求明白其律法的要求，我們就不配與之有分。凡在地上拒絕同上帝合作的人，在天上也不會同他合作。把他們帶進天國是不安全的。

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（根據︰太21:23-32）
　　“一個人有兩個兒子。他來對大兒子說︰‘我兒，你今天到葡萄園裡去做工。’他回答說︰‘我不去’，以后自己懊悔，就去了。又來對小兒子也是這樣說。他回答說︰‘父啊，我去’，他卻不去。你們想這兩個兒子，是哪一個遵行父命呢？”他們說︰“大兒子。”
　　基督在山邊寶訓中曾說:“凡稱呼我‘主啊,主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。”(太7:21)誠意的考驗不在話語，乃在行為。基督未向任何人說︰你講的比人有什么長處，而是說:你行的“比人有什么長處呢？”(太5:47)他以下的話是富有意義的︰“你們既知道這事,若是去行就有福了。”(約13:17)言語若不配合一致的行動則是毫無價值的。這是兩個兒子的比喻所給我們的教訓。
　　這比喻是基督在他受難前末次去耶路撒冷時講的。他已從聖殿中逐出買賣的人。當時他的話具有上帝的威權，刺入他們的心。他們沒敢申辯抗拒，只是驚駭恐慌地服從他的命令。
　　在他們的恐懼平靜之后，祭司和長老們回到殿裡來，只見基督在醫治患病和垂死的人。他們聽見歡呼的話音和贊美的歌聲。在殿中，康複了的孩子們揮舞著棕樹枝,並歌唱說︰和散那歸于大衛的子孫﹗嬰孩用囁嚅之聲贊美那大有能力的醫師。但對祭司和長老們，這都不足以消除他們的成見和嫉妒。
　　次日,當基督在殿中教訓人時,祭司和民間的長老們來問他說:“你仗著什么權柄做這些事?給你這權柄的是誰呢？”
　　祭司和長老們已經看到基督權能的無誤的憑據。在他潔淨聖殿的事上,他們已經看見上天的威儀從他臉上閃耀出來。他們無法抗拒他言語中的權力。他已在醫治疾病的奇妙事跡中回答了他們的問題。關于他的權柄，他已給出無可否認的証據，但這不是他們所要的。祭司和長老們渴望耶穌宣稱自己是彌賽亞，這樣，他們就可以歪曲他的話，借以煽動民眾來反對他。他們想破壞他的威信，要將他置于死地。
　　耶穌知道他們既不能在他身上看出上帝，又不能在他的工作中看出他的神性，他們也就不會相信他對自己是基督所作的見証。所以他回答時規避了他們所希望引起的爭論，而將他們的譴責轉到他們自己的身上。
　　他說︰“我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什么權柄做這些事。約翰的洗禮是從那裡來的？是從天上來的？是從人間來的呢？”
　　祭司和官長們都感覺到進退兩難了。他們彼此商議說︰“我們若說‘從天上來’，他必對我們說︰‘這樣，你們為什么不信他呢？’若說‘從人間來’，我們又怕百姓，因為他們都以約翰為先知。”于是回答耶穌說:“我們不知道。”耶穌說︰“我也不告訴你們我仗著什么權柄做這些事。”
　　“我們不知道”這句回答是虛謊的。原來祭司們看出自己當時的窘境，所以用謊言來掩飾自己。施洗約翰曾為他們現下盤問他權柄的這一位作過見証。他曾指著他說:“看哪，上帝的羔羊,除去世人罪孽的。”(約1:29)他也曾給他施洗，而且在施洗之后，當基督禱告時，天開了，有上帝的靈仿佛鴿子降在他身上，同時從天上有聲音說︰“這是我的愛子，我所喜悅的。”(太3:17)
　　祭司和官長們想到約翰如何多次重述有關彌賽亞的預言，又記起耶穌在受洗時的情景，就不敢說約翰的洗禮是從天上來的。他們若照他們所相信的，承認約翰是先知，那么他們又怎能否定他所說拿撒勒人耶穌是上帝兒子的見証呢?同時，他們也不能說約翰的洗禮是從人間來的，因為民眾都相信約翰是先知。因此他們只得說︰“我們不知道。”
　　于是基督就講出父親和兩個兒子的比喻。當父親來對大兒子說:“你今天到葡萄園裡去做工。”大兒子立即回答說︰“我不去。”他拒絕服從，還沉溺于邪惡的行徑和交際中。但后來他悔改了，並聽從了這一呼召。
　　父親到小兒子那裡，同樣吩咐說︰“你今天到葡萄園裡去做工。”這兒子回答說︰“父啊，我去。”但他卻不去。
　　在這比喻中，父親代表上帝；葡萄園代表教會；兩個兒子代表兩等人。那拒絕服從命令，並說“我不去”的兒子，代表那些在生活中公開犯罪的人。他們根本不承認自己是敬虔的，並公然拒絕順服上帝律法所加在人身上的約束。但這些人中有許多后來悔改而且順從了上帝的呼召。當福音在施洗約翰的訊息中臨到他們說︰“天國近了，你們應當悔改”時，他們便悔改並承認了自己的罪(太3:2)。
　　那說︰“父啊，我去”卻沒有去的兒子，顯示了法利賽人的性格。猶太的領袖們正像這個兒子，是頑梗自滿的。猶太民族的宗教生活已成為虛偽的形式。當上帝親口在西奈山宣布律法的時候，眾民都曾發願遵行。他們說︰“父啊，我去。”但他們卻沒有去。當基督親自來向他們陳明律法的原則時，他們拒絕了他。基督曾對當時的猶太領袖們提供了充分的憑據來証明他的威權和神聖的能力。他們雖然不能不服，但總不肯接受這憑據。基督曾向他們指明︰他們之所以仍然不信，是因為他們沒有那導致順從的誠意。基督曾向他們宣告說︰“你們借著遺傳廢了上帝的誡命。……他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。”(太15:6,9)

啟示錄查經-哈米吉多頓之謎導讀

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本週啟示錄查經由柯師母帶領我們進入"哈米吉多頓之謎"一書的世界


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哈米吉多頓之謎簡報檔如下:

哈米吉多頓之謎新版B

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[閱讀] 天路

當基督講述財主和拉撒路的比喻時，猶太民族有許多人正處于這財主的可憐景況中，他們用主的財物來滿足私欲，準備聽以下宣判:“你被稱在天平裡，顯出你的虧欠。”(但5:27)財主承受了種種屬世和屬靈的福惠，他卻不肯在善用這些福惠上與上帝合作。這就是猶太民族的情形。主已使猶太人做神聖真理的受托者。他委派他們做他恩典的管家。他已賜給他們種種屬靈和屬世的權利，並吩咐他們將這些福惠分贈與人。關于如何對待敗落的弟兄、城裡寄居的人以及在他們當中的窮人，他已賜給他們特別指示。他們不可專為自己的利益攫取一切，乃應記念窮人，與他們共同享受。上帝也應許要按照他們仁愛憐憫的行為賜福給他們。可惜，他們正像比喻中的財主，沒有伸出援助的手去解救苦難中人群的屬世和屬靈的需要。他們充滿了驕傲，看自己是上帝所揀選所寵愛的民族；他們卻沒有侍奉或敬拜上帝。他們只仗賴自己是亞伯拉罕的子孫,驕傲地說:“我們是亞伯拉罕的后裔。”(約8:33)及至危機來到，就顯明他們已經脫離上帝，而只是倚賴亞伯拉罕，把他當作上帝。
　　基督渴望將光明射入猶太人黑暗的心竅之中。他對他們說:“你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在上帝那裡所聽見的真理告訴了你們，現下你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。”(約8:39,40)
　　基督不承認血統有任何價值。他教人知道，屬靈的關系遠勝過一切肉體的關系。猶太人說自己是亞伯拉罕的后裔；但他們既沒有行亞伯拉罕所行的事，就証明自己不是他真實的子孫。惟有那些借著順從上帝的話來証明自己在靈性上是與亞伯拉罕一致的人，才算為真正的后裔。雖然乞丐屬于人所視為下等的階層，但基督卻認他為亞伯拉罕所接納的最親密的朋友。
　　那財主雖擁有生活中一切奢侈的享受，但他太無知了，以致將亞伯拉罕置于上帝所應有的地位。財主如果重視自己上好的權利，並讓上帝的靈來陶冶他的心思意念，那么他的地位就必完全改觀了。他所代表的猶太民族也是如此。如果他們聽從了上帝的呼召，他們的前途就必完全不同了。他們便會表現真正屬靈的見解。上帝也必增添他們已有的手段，使之足能造福並光照全世界。可惜，他們已經遠遠偏離了主所作的安排，以致他們的生活完全敗壞了。他們未能按照真理與公義做上帝的管家去善用他所給的恩賜。他們未能以永恆觀點看問題；他們不忠實的結果便是全國的敗亡。
　　基督知道在耶路撒冷被毀滅的時候，猶太人要想起他的警告來。事實就是如此。當災禍臨到耶路撒冷，飢荒和各種苦難加在百姓身上時，他們就想起了基督的話，也明白這比喻的意思了。他們的痛苦是自招的，因為他們坐失良機，未將上帝給他們的亮光照向世界。
末后的日子
　　世界歷史最后幾幕的演變，都在財主最后的歷史中描寫出來了。財主自稱是亞伯拉罕的子孫，可是在他和亞伯拉罕之間卻有一道不能逾越的深淵--那敗壞了的品格。亞伯拉罕是侍奉上帝的，憑信心與順從遵行了他的話。但財主罔顧上帝，不關心受苦人群的需要。那將他和亞伯拉罕隔開的深淵就是違命的深淵。現今也有很多人沿著這同一路徑而行。他們雖身為教友，卻沒有悔改。他們可能參加聚會，並歌唱詩篇︰“上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”(詩42:1)但他們的見証是虛假的。在上帝看來，他們比一個罪魁還不如。那渴求屬世宴樂之刺激、充滿喜愛炫耀的心靈，根本不能侍奉上帝。這樣的人，正像比喻中的財主，並沒有與肉體的情欲作斗爭的心愿。他反而渴望放縱私欲。他情愿留在罪惡的氛圍中。結果，死亡忽然把他奪去，他便帶著他一生同撒但的勢力合作而形成的品性下到墳墓裡去。在墳墓裡，不論善惡，他都無力選擇了。因為人一死，他所打算的在當日就消滅了(見詩146:4;傳9:5,6)。
　　當上帝的聲音喚醒死者時，他便要帶著生前所固有的欲望與感情、愛好與厭惡從墳墓裡出來。一個人在享有一切機會並獲得一切便利時既不肯接受再造之功，那么，上帝決不會再行個神跡來改造他了。在他活著的時候，他不愛上帝，也未因侍奉上帝而感到喜樂。他的品格根本不是與上帝和諧的，所以也不可能在天上的大家庭中感到福祉。
　　現今世上也有一班自以為義的人。他們既不是貪食醉酒的，也不是不信上帝的，可是他們希望為自己而不愿為上帝而活。他們一切所想的都沒有上帝，因此，他們理應列在不信上帝的人之中。即使他們可以進入上帝聖城的門，他們也無權到生命樹那裡，因為當上帝的誡命及其所有條件向他們提出來時，他們拒絕了。他們在今世沒有侍奉上帝，因此在來世還是不肯侍奉他的。他們在他面前活不下去，故此他們會感到任何地方都要比天國好些。
　　效法基督，就是要領受他的恩德，也就是他的品格。可是那些不能賞識並善用上帝在今世所賜給他們的寶貴機會和神聖感化力的人，實在不夠條件參與天上聖潔的崇拜。他們的品格不是按照神聖的模式塑造的。由于他們自己的疏忽，他們已經形成了一道無法逾越的鴻溝。在他們和義人之間有深淵限定。

[閱讀] 天路

主說︰“兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦，如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。”基督用這話來說明人希望有第二次的寬容時期是不可能的。今生乃是為來世作準備的唯一時機。
　　這時財主還沒有放棄做亞伯拉罕子孫的概念，所以在苦難中還向他求幫助。他祈求說︰“我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧﹗”他沒有求上帝，只求亞伯拉罕。可見他把亞伯拉罕看得比上帝還高,而且他的得救乃是靠賴他和亞伯拉罕的關系。十字架上的強盜卻祈禱基督，說︰“你得國降臨的時候，求你記念我﹗”(路23:42)當時就有應許說︰我今日（就是我還懸掛在恥辱和痛苦的十字架上時）實在告訴你︰你要同我在樂園裡了。可是財主卻向亞伯拉罕祈求，所以他的要求沒有得蒙應允。因為惟有基督是被高舉為“君王、做救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。”(徒5:31)“除他以外，別無拯救。”(徒4:12)
　　財主已經畢生尋求自己的享樂，最后看出他沒有為永恆作準備，可惜已經太晚了。他認清自己的愚妄，又想起自己的弟兄像他一樣為求自己的快樂而生活。于是，他請求說︰“我祖啊，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄,他可以對他們作見証,免得他們來到這痛苦的地方。”亞伯拉罕說:“他們有摩西和先知的話可以聽從。”他說:“我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡複活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。”亞伯拉罕說︰“若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡複活的,他們也是不聽勸。”
　　當財主為自己的弟兄請求額外的証據時，就有明白的話告訴他說︰即或另有証據顯給他們看,他們也是不會聽勸的。財主的請求含有歸咎上帝的意思，等于說︰你若更徹底地警告過我，我現下就不會到這裡來了。亞伯拉罕對這一請求的答複就是說︰你的弟兄們已經得到充分的警告。真光已經照亮他們，但他們不肯看；真理已經傳給他們,但他們不肯聽。
　　“若不聽從摩西和先知的話,就是有一個從死裡複活的，他們也是不聽勸。”這話猶太民族的歷史已經証實了。基督最后所行的最大神跡是叫伯大尼的拉撒路在死了四天之后複活了。猶太人得到這有關救主神性的奇妙証據，但他們依然拒絕了。拉撒路從死裡複活向他們作了見証，但他們竟硬著心抗拒一切証據，甚至還想要害死他呢﹗(見約12:9-11)
　　律法和先知乃是上帝所指定為拯救世人的媒介。基督說︰他們可以聽從這些証據。如果他們不肯聽從《聖經》發表的上帝的話，他也必不聽那從死裡複活之人的見証。
　　凡聽從摩西和先知的人，並不需要比上帝已經賜下的更大的亮光；但人如果拒絕真光，而不珍惜賜給他們的機會，即使有人從死裡複活帶來訊息給他們,他們還是不肯聽勸的。就是這種証據，他們也不肯信服，因為凡棄絕律法和先知的人會使自己的心剛硬，以致拒絕一切亮光。
　　亞伯拉罕和那一度身為財主的談話是象征性的。我們從它應得的教訓是︰各人對自己所當盡的義務已經得到了充分的亮光。人所負的責任是與他的機會和權利相當的。上帝已賜下充足的亮光和恩典給每個人去執行他所派給他的工作。如果人做不到較少亮光所指明給他的義務，那么更多的亮光只會暴露他的不忠和忽略善用那賜給他的恩惠。“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。”(路16:10)不肯聽從摩西和眾先知的開導，反而求奇妙神跡的人，縱然如愿以償，他們還是不會信服的。
　　財主和拉撒路的比喻說明那看不見的世界對此二人所代表的兩個階級所有的評價。富足不是罪，只要財富不是用不正當的手段得來的。財主非因有錢而被定罪，但他若用交托他的錢財去放縱私欲，那就有罪了。他最好用錢去行善，將自己的錢存在上帝寶座旁。如此專心尋找永恆財富的人，決不會因死亡而轉為貧窮。可是那為自己積攢錢財的人，卻不能攜帶分毫到天上去。他已証明自己是不忠心的管家。他終生享用美物，卻忘記自己對上帝的責任。他就得不到天上的財寶。
　　基督向我們指出，那享有許多特權的財主應當善用所得的恩賜，使他的善行能存到永久的來生，並因利用而增強了屬靈的優勢。救贖的宗旨不僅在于涂抹罪惡，還要在人身上恢複那曾因罪的摧殘而喪失的屬靈恩賜。金錢不能帶到來生，在那裡也用不著金錢。但那為救人歸向基督的善行卻帶到天庭裡去。可是那些自私自利、為自己耗費主的恩賜而不幫助貧苦同胞，也不出力在世上推進上帝聖工的人，乃是羞辱了造物主。在天上的案卷中，他們的名下要寫著︰“奪取上帝之物。”
　　財主雖然已擁有錢財所能獲得的一切，但他還沒有那足以抵銷他所欠上帝賬簿上之債的真正財富。他過日子，好像他所有的一切都是他自己的。他疏忽了上帝的呼召和貧苦之人的請求。但最后總有一種呼召是他不能不理睬的。有一種他無權過問、無力抗拒的勢力要吩咐他放棄他再無權占用的產業。一度做過財主的人變成一貧如洗了。那在天國機杼上織成的基督的義袍，這時不能遮掩他。這一度身穿最貴重的紫色袍、最上好細麻衣的人，現下變成赤身露體的了。他的寬容期已經結束。他沒有帶什么到世上來,也不能帶什么去。
　　基督將幔子掀開，把這幅景象顯給祭司和官長、文士和法利賽人看。你們這些在今世的財物上富足而在上帝面前卻不富足的人都當看一看。請你們對這情景加以深思吧﹗世人所重視的，在上帝看來卻是可憎的。基督問道︰“人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什么換生命呢？”(可8:36,37)對猶太民族的教訓

[閱讀] 天路

（根據︰路加福音16:19-31）
　　基督在財主和拉撒路的比喻中，說明人們決定自己永遠的命運乃在今生。在寬容時期中，上帝的恩典是賜給每個人的。但人若因自私享樂的生活而浪費自己的機會，便使自己與永生隔絕。以后再沒有寬容期給他們了。他們已經自愿在上帝與自己之間劃定了一道無法逾越的鴻溝。
　　這個比喻將不信靠上帝的富人和信靠上帝的窮人作個對照。基督說明︰時候將到，這兩等人的地位要互相調換。那些缺乏屬世的財物卻信靠上帝並能忍受苦難的人，將得到的尊榮超過那在世上有最高地位卻未獻身給上帝的人。
　　基督說︰“有一個財主，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充飢。”
　　財主並不屬于不義的法官所代表的那等人，因為那法官竟公然宣稱自己是“不怕上帝，也不尊重世人的”。這個財主承認自己是亞伯拉罕的子孫。他也沒有虐待那個討飯的拉撒路，或因討厭他常在眼前而趕他走。只要這可憐而又討嫌的人能在財主進門時看看他，就得點安慰，財主也就讓他留在那裡。但他對于這個受苦弟兄的需要卻毫不在意。
　　那時並沒有醫院可以將病患送去治療。患病的和貧窮的需要引起那受主托以財富之人的注意,方可得到幫助與同情。那討飯的和財主的情形正是如此。拉撒路正是極需幫助，因為他既沒有朋友，又無家可歸，還缺少金錢和食物。但這個財主卻讓他日日如此地處在這種境況中，而自己一切的需要全獲得滿足。這富足有余、很可以解除同胞痛苦的人，正像今日許多人所做的一樣，只知為自己而活。
　　現今在我們的身邊有很多飢寒交迫、無家可歸的人，我們疏忽以財物濟助這些窮苦的人，就必擔負罪債，將來終有一日我們要害怕應付的。一切貪婪都被斥為與拜偶像的罪同等。一切自私的放縱，在上帝看來都是可憎的。
　　上帝既委派那財主做他財物的管家，他就有責任顧念到類似這乞丐的人。已有吩咐發出︰“你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝”(申6:5),並“要愛人如己”(利19:18)。那財主原是個猶太人，而且熟悉上帝的命令。但他忘記了自己將要為主所委托他的財物和能力作交代。主的恩惠豐富地降在他身上，但他卻自私地用來尊榮自己，並沒有尊榮那造他的主。他的責任是按他財富的數量去為人類造福。這是主的吩咐，可是那財主並沒有想到他對上帝所應盡的義務。他債款給人時，總要為他所放的債收回利息；但上帝所貸給他的財物，他並沒有付出一點利息。他具有學識與才干，但沒有加以善用。他忘記了自己將要向上帝交代，而只知盡情尋歡取樂。他周遭的事物、他日常的娛樂以及他友伴的稱揚和諂媚，都供他私自享受。他因全神貫注于同朋友交際，而喪盡了在上帝恩愛的服務上與他合作的責任感。他有機會明白《聖經》並實行其中的教訓，可是他所揀選的愛好宴樂的社交占據了他的光陰，使他忘掉永生的上帝。
　　到了一天，這兩個人的光景起了變化。那窮人一天天地受苦，但他始終耐心而不發怨言地忍受著。時限一到，他死了，埋葬了。雖然沒有人為他哀哭，但他在苦難中的忍耐卻為基督作了見証；他已經忍受他信心的考驗，而且在他死的時候，被描述為如同是被天使帶到亞伯拉罕的懷裡。
　　拉撒路代表那信靠基督的窮苦人。到號筒吹響的時候，凡在墳墓裡的要聽見基督的聲音就出來領受賞賜，因他們對上帝的信心不只是理論，而是現實。
　　“財主也死了，並且埋葬了。他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡,就喊著說:‘我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧﹗打發拉撒路來,用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。’”
　　在這個比喻中，基督用當時一般人的見地來教訓他們。當時聽基督講道的眾人中，有許多相信人死后與複活之前的一段時期是有知覺的。救主明了他們的見解，所以他拿他們這種先入之見作為材料，來構成他的比喻，借此闡明重要的真理。他向聽眾舉起一面鏡子，讓他們可以看出自己與上帝的關系究竟如何。他采用了當時流行的見解來表達他要向大家強調的真理︰人的價值不在于他的財產多少，因為人一切所有的都不過是主借給他的。人若妄用這些恩賜，他便要降到比最貧苦而能敬愛並信靠上帝之人更低的地位。

啟示錄查經

第六災

1 龍及其同盟(第13章)

結盟過程---

啟13:1： 龍與海中獸結盟

啟13:11：龍與地上獸結盟

污穢不潔的三一假神同盟：龍、海中獸、地上獸

真假三一真神

聖父

聖子

聖靈


地上獸

海中獸

龍



獸的行動二階段

j原文動詞過去式階段(13:1-7,11)：末日之前的行動

k原文現在與未來式(13:8-10,12-18)：末日最後爭戰的行動


啟13章時間表

12:17
13:1-10
13:11-18

過去

海中獸出現42個月,死與復活,逼迫聖徒

地上獸出現好像羔羊,說話像龍

現在

藉地上獸行事

施行海中獸權柄,施行神蹟奇事欺騙住在地上的人

未來

為海中獸做像,使海中獸能說話,強迫所有人拜獸像,做記號

人人都拜獸


2 餘民(第14章)

餘民的特點14:1,4-5

j14:1額上有基督的見證之名，也就是他們有基督和上帝的品格。

k14:4他們與基督有忠心無二的生命關係

l14:5他們誠實無偽

餘民的使命：傳揚三天使信息

14:6-7

j他們傳講審判的時後已經到了

k他們敬拜創造主

l他們遵守安息日

14:12

j他們順從上帝

k他們顯明耶穌的信心

l他們與耶穌有深刻的關係


3 上帝的憤怒(15-18章)

1) 巴比倫大城傾倒了(16:12)

三重點：j幼發拉底河

k河水變乾了

l從日光出現來的眾王

三大問題：j什麼是幼發拉底河?

答案：在第17章

k何謂河水變乾？

答案：要參考舊約OT

l誰是從日光之地來的王？

答案：要參考新約NT

2) 什麼是幼發拉底河?

17:1「拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：「你到這裏來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。」所以17章是解釋七碗之災中的一災。



16章七災從第一災起有許多與水有關之災many waters。

舊約耶利米書51:13提到巴比倫是住在眾水之上。

巴比倫猶如雙子城有幼發拉底河貫穿中間。


17:1 …大淫婦坐在眾水上

17:5… 「在她額上有名寫著說：「奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和

一切可憎之物的母。」

如果大淫婦=巴比倫

那麼眾水=幼發拉底河

根據17:15

眾水=世俗之民

幼發拉底河=世界上所有世俗與政治的聯合勢力


3) 河水乾了是什麼意思？

耶50:33-37

耶50:38 巴比倫的強勢靠勇士、財富、馬匹、智慧；但也靠他的眾水、

眾水一乾，其它就英雄無用武之地。

上帝摧毀巴比倫勢力首先摧毀牠的資源支持系統。


賽44:26-28

古時古列王Cyrus就是從東方來之王，他使幼發拉底河水分汊，乾涸其水。

舊約

古列王

幼發拉底河

巴比倫

以色列

耶路撒冷

啟示錄

末日的古列王

末日的幼發拉底河

末日的巴比倫

末日的以色列

新耶路撒冷


古代古列王使幼發拉底河乾涸，打敗巴比倫帝國，拯救以色列，並使他們歸回重建耶路撒冷。

所以明白舊約背景是明白啟示錄之秘訣。

日升在新約有兩種用法；

j 方向，指軍方

馬太2:1,2,9

k 與耶穌基督的關係

路加1:78「因我們上帝憐憫的心腸，叫清晨的日光the rising sun從高天臨到我們」(與啟16:12同一希臘原文)

馬太24:27「閃電從東邊sunrise發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。」

啟7:2「…日出之地……」

新約“日出”指的是 j方向；或 k與耶穌基督的關係

日光從未有負面意義。

17:14；1:5-6耶穌是眾王之王，所以從日出，東方而來之王的子民也是王。

啟示錄查經

第十二至第十四章 龍與餘民的爭戰

前言:
第十一章
第十章結束前，天使告訴約翰，要繼續向世界傳講上帝的信息，緊接著11：1有一根葦子賜給約翰，要他丈量上帝的殿、祭壇及禮拜的人。

這一節經文的背景來源是以西結書40:3-43:12丈量聖殿；43:23-27丈量祭壇及44:1-48:35丈量百姓；根據以西結書39:25-29，上帝應許重建聖殿，再次成為以色列的上帝，以色列也再度成為上帝的子民。

當約翰在主後95年左右撰寫啟示錄時，聖殿已在主後70年毀於羅馬帝國之手，顯然這裏所指的丈量聖殿並非耶路撒冷的聖殿，而是啟示錄中出現的上帝天上的殿。這丈量的對象還包括在殿中禮拜的人，也就是上帝的子民；第二節說殿外的外邦人不用量，這些人喻指敵對上帝的人，他們不在聖殿之內，諭旨他們不屬上帝的國。可見丈量的目的，是把上帝的子民和敵對上帝的子民區分出來。

我們回顧第六印及第七印之間，在第七章1-4節也記載了天使要為上帝的僕人蓋上印，把上帝子民和敵對上帝的人區分出來，這樣的工作，是為了要在最後的大災難時，保護有上帝之印的上帝子民(第六印與第七印蓋印與第六號與第七號之間丈量，都為區別誰屬上帝)。
　　　　
啟11:3-14都是在敘述這二個見證人的經歷。在這段敘述中，啟11:4與撒迦利亞書第4章的約書亞(大祭司)與所羅巴伯(省長，重建聖殿) 有關；啟11:5-6卻又與以利亞、摩西有關，究竟兩個見證人所指為誰？
　　
如果我們從啟10:11約翰得著指示，要繼續向多民多國多方多王再說預言，那麼第11章兩個見證人的接續傳道，我們可以說這二個見證人就是從約翰開始一直延續到末後的上帝子民及其教會，他們要將上帝的道和耶穌的見證帶給世人，10:10預言其傳道經驗會是先甜後苦。這二個見證人從另一角度看，可以說是上帝的道和耶穌的見證，也就是為耶穌作見證的整本新舊約聖經。
　　
在這段傳道的日子中，兩位見證人要經歷最大的恥辱與傷害（啟11:8-10），他們的屍首要被暴露在外供人觀看；但他們也要如耶穌般經歷受苦、復活與升天，那時敵對上帝的城和人就要受到審判，雖然這時還不是最後的全面大審判，但神的榮耀會再一次得著讚美和稱頌。
　　
教會在為主傳福音時，一方面要經歷到被拒絕甚至受咒詛的痛苦；但另一方面，他們也會看到原先拒絕的人接受了福音(11:13)。基督徒最大的喜樂就是看到有人生命改變，得著了上帝的救恩。

這段末後傳福音的經歷在第十六至第十八章哈米及多頓之戰將會有更全面的敘述。

11:15-19不但總結七號信息，也為我們指出最後末日善惡之爭的摘要
首先，約翰聽見：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」（啟11：15）這讓我們想起但以理書第二章，巴比倫王尼布甲尼撒在夢中所見，預言將來世界的歷史。雖然歷史有興有衰，一國衰亡，另一國興起，但最終天上的上帝必另立一國，這國不是靠人力建立，而是上帝的國，這國必存到永永遠遠。

這國，正是第七位天使吹號宣告的：「我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」
　　
啟11：16告訴我們，代表上帝蒙贖子民的二十四位長老，面伏於地，敬拜上帝。啟11：17稱呼上帝為「昔在、今在的」，啟1：4、8及4：8等多處經文，都稱呼上帝為「昔在、今在、以後永在的」，但是啟11：16卻刪除了「以後永在的」（英文翻譯為「who is coming以後要來的」），因為在第七位天使吹號之後，上帝已經來了，並且開始執掌王權作王。我們無需再等候了，「世上的國」已經「成了我主和主基督的國」。
　　
啟11：18告訴我們，撒但和其跟從者，會在歷史最後的階段，盡其所能攻擊上帝及其百姓，但上帝不會坐視撒但為所欲為。這一節所敘述的細節，在啟示錄12至22章，約翰會有詳細的描述。這一節共分三大主題：（1）「外邦發怒」，即撒但的發怒，記載在啟示錄12至13章；（2）「你的忿怒也臨到了」，上帝的忍耐到了盡頭，就是上帝忿怒的時候，這段上帝的發怒記載在啟14至18章；：（3）「審判死人……也就到了」記載在19至22章：義人得賞賜(19:1-10，21-22章)；惡人受刑罰(19:11-20:15)。這些細節我們在以後的研讀中會繼續討論。
　　
從第五號到第七號這三災，主要是給不信者的審判性警告。第七號把第12章至22章的歷史最後一個時期，預先給了我們摘要性的總結；第七號也告訴我們，這段歷史一結束，就是上帝最後的得勝，聖徒在善惡之爭中受到的壓迫和苦難，上帝終必伸冤。
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啟示錄12章至20章的內容明顯的與1-11章大不同，因為從12章起，我們看到了龍的行動加劇，明顯的在做困獸之鬥，無所不用其極的要來對付上帝的子民。
　　
第12章可分為三部分：龍逼迫婦人及其男孩（12：1－6）；插入龍如何從天上被摔到地上的背景（12：7－12）；龍發烈怒，不僅逼迫婦人，最後集中火力要對付婦人其餘的兒女（12：13－17）。這三部份讓我們清楚看見龍的憤怒。
　　
第一景12：1－6節，主要的角色有婦人、龍、及婦人的孩子。新舊約聖經都用新婦來象徵上帝的子民（賽54：5－6；耶3：20；林後11：2；弗5：25－32），在舊約婦人即以色列國，到了新約指的是基督的教會。
　　
創3：15上帝預言撒但的後裔與女人的後裔必有大爭戰，啟12：5我們看見從以色列猶太民族而出的彌賽亞，也就是女人的後裔，終要統轄萬國，但婦人（即基督的教會）受逼迫，逃到曠野被養活一千二百六十天，即12：14的一載二載半載（猶太曆每年360天，三年半即1260天）。
　　
第二景插入的段落12：7-12，為的是說明12：3－4的背景，原來龍對付上帝子民其來有自，起初在天上即開始有爭戰，這場天上爭戰的結果是撒但被摔在地上。在這一段中，約翰也聽見基督在這場爭戰中，藉著祂十字架的寶血已經勝過了撒但。（12：10－11）
　　
接著的第三景又回到龍逼迫婦人，即基督的教會。龍見自己勝不過基督，就轉而大力逼迫上帝的子民---基督的教會。這一段說龍用口中的水來對付教會，這口中的水不僅是用武力逼迫，也是用錯誤的教訓來誤導上帝的子民（參考13：5－6），但上帝始終保守祂的子民。
　　
在這一章中，我們看見龍先在天上與米迦勒爭戰，失敗後被摔在地上，轉而對付上帝子民，即基督的教會，最後一步則是對付婦人其餘的兒女(2：24;3：2;12：17)，12：17指出這其餘的兒女二大特點：(1)他們守上帝誡命，(2 )為上帝作見證。在末日雖然許多人屈服，轉而敬拜撒但（參考13：4、8），但上帝子民仍然忠心到底。第十三章記載龍要結合其大二大勢力來對付婦人其餘的兒女(也就是上帝末後忠心的子民)。第十三章記載這三大勢力結盟對付於民，第十四章記載餘民如何回應龍的攻擊。
　　
第十二章可以說是啟示錄下半部的導言，我們在這一章看到善惡之爭源自天上，延至地上，最後一節則指出最後的大爭戰是龍與婦人其餘兒女的爭戰(注意: 不是與婦人爭戰)。這場爭戰表面看來生死未卜，但插入的12：7－12預先指出，龍不但在天上爭戰則被逐出天庭，在地上也因耶穌的血，十字架的犧牲，勝負其實早已決定，唯撒但仍執迷不悟，仍要做最後的困獸之鬥。今天的基督徒需要明白的是，撒但是個早已被上帝及基督打敗的敵人，我們不必於灰心喪膽。今天我們需要做的就是站在上帝這一邊，做上帝其餘的兒女，「就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。」
「為耶穌作見證的」希臘原文是「有耶穌的見證having the testimony of Jesus」，1：2說啟示錄內容包括「上帝的道和耶穌基督的見證」，因此12：17告訴我們「耶穌基督的見證」並不僅在第一世紀時啟示給約翰，在末日，龍向婦人其餘的兒女大發烈怒時，還會「有耶穌基督的見證」；19：10進一步定義「耶穌基督的見證」即「預言中的靈意the spirit of prophecy」。

善惡之爭‧真假難辨

　　啟示錄前11章我們看到三位一體的上帝，在人類歷史中的拯救行動；第12章揭開了接下來最後的善惡大爭戰的序幕；第13章起我們看到撒但如何竭心盡力要來阻止上帝救贖人類的行動，迷惑利誘世上的人站在牠那一邊。
　　Ranko Stefanovic在他的《啟示錄註釋》中，列出魔鬼撒但如何模仿真神上帝以假亂真的四大主題：
　　(1) 假三位一體：在第12至13章中，龍想要與上帝同等，帶領牠的黨羽敵對上帝，看自己如同天父上帝。

龍／撒但
‧牠的地方在天上（12：3、7－8）
‧牠有座位（13：2；2：13）
‧牠將能力、座位和權柄給海中上來的獸（13：2、4）
‧牠受敬拜（13：4a）
‧牠永久的被燒滅（20：9－10）

天父上帝
‧上帝的居所在天上（第4－5章）
‧上帝有寶座（第4－5章；7：9－15；19：4）
‧將能力寶座和權柄給基督（太28：18啟2：27；3：21；第4－5章）
‧祂受敬拜（4：10；15：4）
‧祂作王並活到永永遠遠（4：9；5：13；11：15）

撒但的黨羽中，海中上來的獸假冒基督，效學祂在世上的生活與事工，龍給了海中上來的獸所有的權柄，正如天父上帝將所有的權柄都給了耶穌（參考太28：18）。

海中上來的獸
‧從海中上來開始其活動（13：1）
‧貌似大龍（12：3；13：1）
‧戴著十個冠冕（13：1）
‧牠的頭上有十角（13：1）
‧從龍得能力、座位和權柄（13：2、4）
‧任意而行四十二個月（13：5）
‧受了死傷（13：3）
‧死傷醫好了（13：3）
‧死傷醫好後得著普世性權柄（13：3－4、8）
‧誰能比這獸呢？（13：4）
‧全球目標（各國、各族、各方、各民）（13：7；17：15） ‧從水裏上來開始其事工（路3：21-23）

耶穌基督
‧「人看見了我就是看見了父」（約14：9）
‧戴著許多冠冕（19：12）
‧羔羊有七角（5：6）
‧從父得著能力、寶座和權柄（太28：18；啟2：27；第4－5）
‧三年半的彌賽亞使命事工（按約翰福音計算）
‧祂被殺害（5：6）
‧死裏復活（1：18）
‧死裏復活後「天上地下所有的權柄都
賜給我了。」(太28：18)
‧米迦勒希伯來文意即「誰像上帝呢？」（12：7）
‧全球目標（（各國、各族、各方、各
民）（5：9；10：11；14：6）

地中上來的獸顯示其所行所為有如假冒聖靈的工作，牠代表海中上來的獸行牠的一切權柄（13：3），就如聖靈代表耶穌基督，有祂的一切權柄（參考約14：26；15：26；16：13）。

地中上來的獸
‧被稱作迷惑世人的假先知（16：13；19：20；20：10）
‧如同羊羔（13：11）
‧施行海中獸的一切權柄（13：12a）
‧叫世人拜海中上來的獸（13：12b、15）
‧行大神蹟（13：13；19：20）
‧叫火從天降在地上（13：13）
‧給獸像生命氣息（13：15）
‧叫眾人在手上或額上受印記（13：16）

聖靈
‧被稱作真理的靈引導世人得救恩（約16：13）
‧如同基督（約14：26；16：14）
‧施行基督的一切權柄（約16：13－14）
‧叫世人敬拜基督（徒5：29－32）
‧行大神蹟（徒4：30－31）
‧在五旬節時如火焰顯現（徒第２章）
‧賜給人生命氣息（羅8：11）
‧在額上受聖靈的印記（林後1：22；弗1：13；4：30）

善惡之爭表面真假難辨，勝負難分，但是啟示錄已預先指出上帝最後會得勝，假三位一體的撒但及其黨羽，終將在火湖裏被燒滅直到永永遠遠（19：20；20：10）。

(2)真神之印與獸的印記

人受的是真神之印或獸的印記，關鍵乃在於他敬拜和忠心的對象是誰。上帝的子民敬拜上帝，所以他們的額上有上帝的印，那些拜獸和獸像的，則在他們額上或右手上有獸的名為印記（參考13：16－17；14：9；16：2；19：20；20：4）。
　　
聖靈的工作之一，就是在人的心靈蓋上上帝的印記（參考林後1：21－22；弗1:13－14；4：30），所以我們可以說撒但欺騙世上那受獸印記的，他們所受的乃是真神的印記。
　　
（3）真假福音
　　
啟14：6－12，是上帝給世人最後要傳講的信息，第一位天使說：這永遠的福音是給各國、各族、各民，叫他們悔改，敬拜創造天、地、海和其中萬物的永活上帝。
　　
啟16：13－14則描述有三個汚穢的靈，從龍口、獸口並假先知(假三位一體)出來，這假三位一體的靈要給世人的，也是假的福音。他們呼召那些未悔改的人，在上帝全能者的大日，聚集攻擊上帝及其子民。第六災讓我們看見最後的善惡爭戰，乃是模仿上帝三天使的信息，宣告假的福音。
　　（
4）雙城記──上帝之城與鬼魔之城
　　
啟示啟描寫末後背道的勢力為淫亂的巴比倫，有如妓女，是引誘世人和俗世權力的宗教組織。啟示錄17－18章描寫的淫亂之城巴比倫，和上帝之城新耶路撒冷有許多平行相對的用詞（以下經文為節省篇幅，請拿二本聖經自行對照：異象中看見的場景：17：1－3、18、5和21：9－10是平行相對；關於淫婦之城巴比倫和新婦之城耶路撒冷的描寫：17：4和21：11的平行相對；17：4和22：1的平行相對；18：2，17：8和21：3，21：27的　平行相對；17：15、13和21：24的平行相對；二城最終的結局：16：17、19與21：6平行相對；18：8與21：4、24平行相對；18：23與21：23，22：5平行相對；18：16－17與21：11平行相對；18：7、8與22：3平行相對；18：21與22：5平行相對。

撒但藉這四項真偽難辨的手法，在歷史最後的階段，要來誘使世人和上帝子民失去上帝的救恩。保羅在以弗所書四章特別提醒教會，要裝備信徒，熱心事奉上帝，使每一個信徒都能「在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」(弗4：13-16)

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啟示錄查經

展開的小書卷及二個見證人

　　在第六天使吹號之後，接下來應該就是第七天使吹號，但是正如第六印與第七印之間加入了一段插曲；第六號與第七號之間，也插入了一大段落，即啟10：1－11：14。

第十章 這一大段落又可分為二小段：第一段是啟10：1－11，描寫一位大力的天使拿著展開的小書卷，第二段啟11：1－14則是敘述二位見證人的事跡。

我們要先讀第一段內容，啟10：1－3首先提到有一位從天降下的大力的天使。這位天使是誰？約翰說這位天使披著雲彩。啟示錄其他二處描寫雲彩的經文，都是和耶穌復臨有關（參啟1：7；14：14－16）；天使頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱，這樣的形容和啟1：12－16對耶穌的描寫很近似，而且這位天使的聲音有如獅子吼叫，舊約也是如此形容上帝的聲音（參考耶25：30；何11：10；珥3：16；摩1：2；3：8）。這就是為什麼有些學者認為，這位充滿神性的天使即是榮耀的耶穌。但也有人認為，這位天使應該就是啟5：2提到的大力的天使，而不是耶穌。
　　
啟1：1說耶穌基督的啟示，是由上帝賜給耶穌，然後耶穌差遣使者曉諭祂的僕人約翰；因此，這位大力的天使若非耶穌，就是全權代表耶穌的天使。這位天使右腳踏海左腳踏地，代表其信息關乎全世界，有意思的是，十三章兩隻背叛上帝的獸來自海與地。
　　
這位大力的天使手中拿的小書卷，究竟是什麼書？內容為何？啟示錄第5章提到有一封嚴的書卷，唯有被殺的羔羊，即用自己的血救贖人類的耶穌基督，配展開那書卷。到了啟10：2我們看到了展開的小書卷。

啟示錄第5章封嚴的書卷，在七印一一揭開之後，在啟示錄第10章裡，我們看到了已展開的小書卷。稱這卷展開的書卷為小書卷，似乎是告訴我們，這卷展開的小書卷，其內容是啟示錄第5章封嚴的書卷的一部分，這小卷書的內容在第七位天使吹號的時候，就會成全。

我們在七位天使吹號的時候會看見，第七號信息的成全關連到歷史最後的一個階段，其信息大綱記載在啟11：18；詳細內容則在啟示錄12－22章。
　　
「上帝的奧祕」（啟10：7）就是天國的福音，上帝解決罪惡的方法、是上帝救贖的奧祕，耶穌來到世上為人類的罪死在十字架上，才清楚揭開這奧秘。這奧祕上帝也曾藉預言啟示給外邦的巴比倫王尼布甲民撒；但是只有在上帝象給先知但以理的異象，這預言才能顯示出來。到新約時代，因為耶穌的啟示，使徒才清楚掌握「上帝的奧祕」，因為上帝已經藉先知和使徒，把這奧祕啟示給祂的子民，可是不信上帝的人，卻不知道這奧祕。
　　
接下來的一段啟10：8-11，這異象從大力的天使手中的小書卷，轉移到約翰和這小書卷的關係上。首先那先前的聲音吩咐約翰，從天使手中取過小書卷來，並且吩咐他吃了。在上帝吩咐約翰傳講這小書卷的信息之前，約翰必須先消化這信息，唯有如此，他才能帶著信心，向多民、多國、多方、多王傳講。
　　
約翰吃這小書卷的經驗很特別，先是在口中甜如蜜，但到了肚子便覺得發苦了。我們從許多先知的經驗中得知，他們對上帝的話都有甜如蜜的感受：「你的言語，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」（詩119：103）「耶和華萬軍之上帝阿，我得著你的言語，就當食物喫了，你的言語，是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。」（耶15:16）「又對我說，人子阿，要喫我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹，我就喫了，口中覺得其甜如蜜。」（結3:3）； 可是約翰在嘗到甜如蜜的滋味後，卻叫他的肚子發苦(參考耶20:7-8；結3:5-11)。
，此時天使對他說，要向萬國萬民繼續說預言。約翰在得著耶穌基督的啟示，從給七教會的信息，到七印，然後七號，似乎此時已該到了尾聲。但在宣佈「不再有時日了」之後，約翰卻又受命，要指著多民多國多方多王再說預言。這小書卷的內容，顯然跟末後再說預言的經驗有關連。我們從啟示錄12－22章的信息發現，這段末後的信息，是善惡之爭最後的階段，「龍向婦人發怒，去與他其餘的兒女爭戰。」
　　
但這段時期也是上帝其餘的兒女，就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的，要向普世宣揚永遠的福音，也就是記載在啟1：6－12三天使的信息。這信息要「傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。」（啟14：6）
　　
本會早期的先賢，曾在一位浸信會平信徒佈道家威廉米勒耳的帶領下，以為1844年10月22日耶穌要復臨，一大群的復臨信徒經驗到大失望的痛苦後，有些人在約翰相似的經歷中得到安慰，他們明白了上帝有些奧祕是人不可知的（參啟10：4），耶穌也說：「人子近了……但那日子，那時辰，沒有人知道……惟獨父知道。」（太24：33－37）「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的」（徒1：7）。

約翰在肚子發苦之後，受命再說預言，這些復臨信徒更確認，上帝把末後的信息交託給我們。我們受命要傳講三天使的信息給住在地上的人，預備人迎接主的再來。耶穌說：「這天國的福音要傳遍天下，然後末期才來到」（太24：14）；約翰得著啟示說：「我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國各族各方各民。」（啟14：6）

第十一章 第十章結束前，天使告訴約翰，要繼續向世界傳講上帝的信息，緊接著11：1有一根葦子賜給約翰，要他丈量上帝的殿、祭壇及禮拜的人。

這一節經文的背景來源是以西結書40:3-43:12丈量聖殿；43:23-27丈量祭壇及44:1-48:35丈量百姓；根據以西結書39:25-29，上帝應許重建聖殿，再次成為以色列的上帝，以色列也再度成為上帝的子民。

問題是：當約翰在主後95年左右撰寫啟示錄時，聖殿已在主後70年毀於羅馬帝國之手，顯然這裏所指的丈量聖殿並非耶路撒冷的聖殿，而是啟示錄中出現的上帝天上的殿。這丈量的對象還包括在殿中禮拜的人，也就是上帝的子民；第二節說殿外的外邦人不用量，這些人喻指敵對上帝的人，他們不在聖殿之內，諭旨他們不屬上帝的國。可見丈量的目的，是把上帝的子民和敵對上帝的子民區分出來。

我們回顧第六印及第七印之間，在第七章1-4節也記載了天使要為上帝的僕人蓋上印，把上帝子民和敵對上帝的人區分出來，這樣的工作，是為了要在最後的大災難時，保護有上帝之印的上帝子民(第六印與第七印蓋印與第六號與第七號之間丈量，都為區別誰屬上帝)。
　　
接著說這些外邦人要踐踏聖城42個月，但上帝的兩個見證人要傳道1260天。約翰在使用數字預表這段時間時有個原則，凡是與惡人關連的這段時期就用42個月（注意：但7-9章；啟11:2-13；13:1-10的相關性）；凡與上帝忠心子民相關者就用1260天（如啟12:6）。因此，啟11:2-3踐踏聖城42個月的外邦人是敵對上帝的，傳道1260天的兩個見證人是忠心於上帝的。
　　
啟11:3-14都是在敘述這二個見證人的經歷。在這段敘述中，啟11:4與撒迦利亞書第4章的約書亞(大祭司)與所羅巴伯(省長，重建聖殿) 有關；啟11:5-6卻又與以利亞、摩西有關，究竟兩個見證人所指為誰？
　　
如果我們從啟10:11約翰得著指示，要繼續向多民多國多方多王再說預言，那麼第11章兩個見證人的接續傳道，我們可以說這二個見證人就是從約翰開始一直延續到末後的上帝子民及其教會，他們要將上帝的道和耶穌的見證帶給世人，10:10預言其傳道經驗會是先甜後苦。這二個見證人從另一角度看，可以說是上帝的道和耶穌的見證，也就是為耶穌作見證的整本新舊約聖經。
　　
在這段傳道的日子中，兩位見證人要經歷最大的恥辱與傷害（啟11:8-10），他們的屍首要被暴露在外供人觀看；但他們也要如耶穌般經歷受苦、復活與升天，那時敵對上帝的城和人就要受到審判，雖然這時還不是最後的全面大審判，但神的榮耀會再一次得著讚美和稱頌。
　　
教會在為主傳福音時，一方面要經歷到被拒絕甚至受咒詛的痛苦；但另一方面，他們也會看到原先拒絕的人接受了福音(11:13)。基督徒最大的喜樂就是看到有人生命改變，得著了上帝的救恩。

這段末後傳福音的經歷在第十六至第十八章哈米及多頓之戰將會有更全面的敘述。

11:15-19不但總結七號信息，也為我們指出最後末日善惡之爭的摘要
首先，約翰聽見：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」（啟11：15）這讓我們想起但以理書第二章，巴比倫王尼布甲尼撒在夢中所見，預言將來世界的歷史。雖然歷史有興有衰，一國衰亡，另一國興起，但最終天上的上帝必另立一國，這國不是靠人力建立，而是上帝的國，這國必存到永永遠遠。

這國，正是第七位天使吹號宣告的：「我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」這個信息不但是啟示錄的中心主旨，也是整本聖經，尤其是新約的主旨，耶穌終必完成救贖計畫，與上帝一同執掌王權，直到永永遠遠（參考林前15：24－28；腓2：5－11）。
　　
啟11：16告訴我們，代表上帝蒙贖子民的二十四位長老，面伏於地，敬拜上帝。啟11：17稱呼上帝為「昔在、今在的」，啟1：4、8及4：8等多處經文，都稱呼上帝為「昔在、今在、以後永在的」，但是啟11：16卻刪除了「以後永在的」（英文翻譯為「who is coming以後要來的」），因為在第七位天使吹號之後，上帝已經來了，並且開始執掌王權作王。我們無需再等候了，「世上的國」已經「成了我主和主基督的國」。
　　
啟11：18告訴我們，撒但和其跟從者，會在歷史最後的階段，盡其所能攻擊上帝及其百姓，但上帝不會坐視撒但為所欲為。這一節所敘述的細節，在啟示錄12至22章，約翰會有詳細的描述。這一節共分三大主題：（1）「外邦發怒」，即撒但的發怒，記載在啟示錄12至13章；（2）「你的忿怒也臨到了」，上帝的忍耐到了盡頭，就是上帝忿怒的時候，這段上帝的發怒記載在啟14至18章；：（3）「審判死人……也就到了」記載在19至22章：義人得賞賜(19:1-10，21-22章)；惡人受刑罰(19:11-20:15)。這些細節我們在以後的研讀中會繼續討論。
　　
從第五號到第七號這三災，主要是給不信者的審判性警告。第七號把第12章至22章的歷史最後一個時期，預先給了我們摘要性的總結；第七號也告訴我們，這段歷史一結束，就是上帝最後的得勝，聖徒在善惡之爭中受到的壓迫和苦難，上帝終必伸冤。這個苦難、不義的世界，終會成為過去，不久的將來，「世上的國，成了我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」（啟1：15）

錄音檔如下:

[閱讀] 天路

（根據︰馬太福音18:21-35）

　　彼得曾到基督面前來提出個問題︰“主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？”猶太的教師們將饒恕人的次數限于三次。彼得照他對基督教訓所有的認識，想把限度放寬到七次，這個數目是表明完全的意思。但基督教訓我們饒恕人不可厭煩。他說︰“不是到七次，乃是到七十個七次。”

　　于是他說明了饒恕應當以什么為根據，以及懷著不饒恕人的精神所有的危險。在比喻中，他論到一個王如何對待那些辦理他國家政務的臣仆。其中有些官吏經手巨額公款。在王檢查他們如何處理這些款項時,有一個被帶到王面前的人，他的帳上顯明虧空主人一筆巨款，達一千萬兩銀子之多。他既無法償還,王便根據當時的習尚,下令將他和他所有的都變賣了來清償這筆債。那驚惶的臣仆就俯伏在他腳前懇求“說︰‘主啊，寬容我，將來我都要還清。’那仆人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。

　　“那仆人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說︰‘你把所欠的還我﹗’他的同伴就俯伏央求他說︰‘寬容我吧﹗將來我必還清。’他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。眾同伴看見他所做的事，就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。于是，主人叫了他來，對他說︰‘你這惡奴才﹗你央求我，我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？’主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。”

　　為要充分描述這事，比喻中提出了一些細節，但與其中屬靈的意義並不完全吻合,故不可因這些細節而轉移注意力。我們應多注意其主要真理。

　　王所賜的寬恕，代表上帝對一切罪惡的赦免。那動慈心免了仆人之債的王乃代表基督。人因犯法，已被定罪，無法自救，因此基督到世間來，以人性掩蓋了他的神性，並舍了生命，以義的代替不義的。他為我們的罪獻上了自己，並將他的寶血所換來的赦免白白地賜給眾人。“因他有慈愛，有豐盛的救恩。”(詩130:7)

　　這是我們當向一切與我們同做罪人的人施予慈憐的原由。“上帝既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。”(約壹4:11)基督說︰“你們白白地得來，也要白白地舍去。”(太10:8)

　　在比喻中，欠債的人既請求延期，並答應說:“寬容我，將來我都要還清。”王就收回成命，免了他一切的債。他隨后很快就有機會效法那饒恕他之主人的榜樣。他出去時，就遇見一個同做仆人的，這人欠他一筆很小的數目。他所免了的債是一千萬兩銀子，而這個債戶只欠他十兩銀子。可是這個大蒙憐恤的人卻以一種完全不同的態度來對待他的同伴。他的債戶向他所求的與他向王所求的是一樣的話，可是結果卻完全不同。那才蒙赦免的人並沒有同情和憐恤人的心，沒有用那向他所施的恩典去對待他的同伴。他不介意那要他寬容的請求。這忘恩負義之仆人所牢記的就是別人所欠他的一點銀子。他向那人索取他所認為該還的全部債款，並向那人施用了一種處罰,正是國王因恩待他而不忍心加在他身上的。

　　今日表現這種精神的人真不少啊﹗那債戶向債主請求憐恤時，他對自己債額的巨大沒有正確的認識。他沒有體會到自己的可憐無助。他還妄想能解救自己呢﹗他說:“主啊,寬容我，將來我都要還清。”照樣，有很多人希望借自己的好行為贏得上帝的眷愛。他們根本不認識自己的無能，他們不接受上帝的恩典為一種白白得來的好處，卻想在自以為義的生活中建立自己。他們自己的心並不因罪而傷痛自卑，對待別人卻嚴酷且毫無寬恕之心。雖然他們得罪上帝的地方比起弟兄得罪他們的地方猶如一千萬兩銀子與十兩銀子相比--一百萬與一之比，但他們竟敢不饒恕別人的過錯。

　　比喻中的主人把不憐恤人的債戶叫來，“對他說︰‘你這惡奴才﹗你央求我，我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？’主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。”耶穌說︰“你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣對待你們了。”凡不肯饒恕人的，就是放棄了他自己得蒙赦免的希望。

　　可是比喻的教訓不可誤用。上帝對我們的恩免，並不減少我們順從他的義務。照樣，我們對同胞寬恕的精神並不減少合法債務的權利。基督在教訓門徒的禱告中說︰“免我們的債，如同我們免了人的債。”(太6:12)這並不是說為了求自己的罪得蒙赦免，我們不可向欠我們債的人討債。如果他們真的不能償還，即使是因為他們不善于理財，也不可將他們下在監裡壓迫、甚或苦待他們，但這比喻並不教我們鼓勵人偷懶。上帝宣告︰“若有人不肯做工，就不可吃飯。”(帖后3:10)主並不希望勞碌工作的人去養活閑懶分子。有許多人竟浪費時間不愛勞動，因而招致貧乏缺少。如果放任這類有過失的人不改正，別人對他們的接濟就等于將財富放進有漏洞的錢囊裡。但也有一種出于不得已的貧窮，我們應對這等不幸的人表示溫情和慈悲。我們應當看待別人，如同我們自己落在同樣境遇中希望得到人的款待一樣。

　　聖靈借使徒保羅吩咐我們說︰“所以在基督裡若有什么勸勉，愛心有什么安慰，聖靈有什么交通，心中有什么慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。”(腓2:1-5)

　　然而，罪惡卻是不可輕看的。主曾吩咐我們不可縱容弟兄犯罪。他說︰“若是你的弟兄得罪你，就勸戒他。”(路17:3)必須稱罪為罪，而且必須坦率地向犯罪的人指出來。

　　保羅受聖靈感動，囑咐提摩太說︰“無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人,警戒人，勸勉人。”(提后4:2)他又寫信給提多說︰“因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人……所以,你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵。”(多1:10-13)

　　基督說︰“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見証,句句都可定準。若是不聽他們,就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。”(太18:15-17)

　　我們的主教訓我們在基督徒之間的糾紛應當在教會裡面解決。這些糾紛不應該向那些不敬畏上帝的人剖露。如果一個基督徒被弟兄得罪了，他不應將這事在法庭上申訴于不信主的人面前。他當照基督的教訓去做，不要為自己報仇，乃當設法挽救弟兄。上帝必能保護凡敬愛他之人的利益。因此我們要憑信心將自己的案子交給那憑公義施行審判的主。

　　犯錯的人會一再犯錯，事后又承認錯誤，以致受害的人感覺厭煩，而認為饒恕的次數已經夠多了。但救主明確告訴我們，應如何對待犯錯誤的人︰“若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。”(路17:3)不要看他不值得你的信任而和他疏遠。“又當自己小心，恐怕也被引誘。”(加6:1)

　　你的弟兄若犯了錯誤，就要饒恕他們。當他們向你認錯的時候，你不可說︰我認為他們還不夠謙虛；我想他們並沒有悔悟之意。你有什么權利論斷他們呢？難道你能測透人心嗎？經上記著︰“他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說︰‘我懊悔了’，你總要饒恕他。”(路17:3,4)而且不止七次，乃是七十個七次，正如上帝饒恕你一樣。

　　我們所有的都是從上帝白賜的恩典中得來的。新約的恩典命定我們做兒女的身分。在救主裡面的恩典成就了我們的救贖、我們的重生以及我們的高升，使我們與基督同做后嗣。因此，我們也當向別人表現這同樣的恩典。

　　不要使犯錯誤的人灰心。不可容許法利賽人的苛刻攙入，以致傷害了你的弟兄。不可在心思意念中生出苦毒的蔑視。不可在言語上表露絲毫輕視的意味。如果你說一句出于私心的話，或抱一種冷淡的態度，或表示懷疑不信，可能會造成一個人的滅亡。他正需要一位懷有“長兄”般惻隱之心的弟兄來感化他的血肉之心。要使他感覺到有同情的手緊緊地握住他，以溫柔的低聲說道︰我們來禱告吧﹗上帝必使你們雙方都獲得豐盛的經驗。祈禱能使我們互相團結，並與上帝聯合；祈禱能使耶穌來到我們身旁，給予昏迷困惑的人以新生的力量去戰勝世界、肉體和魔鬼；祈禱能擊退撒但的進攻。

　　當一個人轉臉不看人的缺點而仰望耶穌時，他的品格就必發生一種神聖的變化。基督的靈要在人心中營運，使人的心按照他的形象改變。所以你要努力高舉耶穌，要讓心靈的眼睛轉向那“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”(約1:29)。當你進行這種工作時,要記得:“叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。”(雅5:20)

　　“你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。”(太6:15)誰也不能使不饒恕人的精神辯明為正當的。不憐恤人的人，就此顯示自己與上帝赦罪之恩無分。在上帝的寬恕之下，犯罪之人的心要被吸引去就近那無限慈愛的寬大心懷。上帝慈悲的恩澤要流入罪人心中，並要從他那裡再轉流給別人。凡與基督之恩典有分的人，必能表現基督在他自己高貴的生活中所顯示的柔和與憐憫。反之，“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”(羅8:9)他既與上帝疏遠，只配永遠與他隔離了。

　　這人固然也曾一度得蒙饒恕，但他那不憐恤人的精神顯明他正在棄絕上帝赦罪之愛。他使自己與上帝隔離，又回到那原來未蒙饒恕之前的景況中了。他已經否定了自己的悔改，所以他仍要擔負自己的罪，猶如他未曾悔改一樣。

　　這比喻的偉大教訓在于上帝的慈愛和人的冷酷相對照，事實上，上帝赦罪之愛應作為我們饒恕人的標準。“你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？”

　　我們得蒙饒恕，並非因為我們饒恕了人，乃是照著我們恕人之量而定。一切的赦免，固然是基于我們所不配得的上帝的愛,但我們待人的態度卻顯明我們是否已將那愛學到手。因此基督說︰“你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什么量器量給人，也必用什么量器量給你們。”(太7:2)

啟示錄查經

展開的小書卷

　　在第六天使吹號之後，接下來應該就是第七天使吹號，但是正如第六印與第七印之間加入了一段插曲；第六號與第七號之間，也插入了一大段落，即啟10：1－11：14。
這一大段落又可分為二小段：第一段是啟10：1－11，描寫一位大力的天使拿著展開的小書卷，第二段啟11：1－14則是敘述二位見證人的事跡。
　　我們要先讀第一段內容，啟10：1－3首先提到有一位從天降下的大力的天使。這位天使是誰？約翰說這位天使披著雲彩。啟示錄其他二處描寫雲彩的經文，都是和耶穌復臨有關（參啟1：7；14：14－16）；天使頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱，這樣的形容和啟1：12－16對耶穌的描寫很近似，而且這位天使的聲音有如獅子吼叫，舊約也是如此形容上帝的聲音（參考耶25：30；何11：10；珥3：16；摩1：2；3：8）。這就是為什麼有些學者認為，這位充滿神性的天使即是榮耀的耶穌。但也有人認為，這位天使應該就是啟5：2提到的大力的天使，而不是耶穌。
　　啟1：1說耶穌基督的啟示，是由上帝賜給耶穌，然後耶穌差遣使者曉諭祂的僕人約翰；因此，這位大力的天使若非耶穌，就是全權代表耶穌的天使。
　　這位大力的天使手中拿的小書卷，究竟是什麼書？內容為何？啟示錄第5章提到有一封嚴的書卷，唯有被殺的羔羊，即用自己的血救贖人類的耶穌基督，配展開那書卷。到了啟10：2我們看到了展開的小書卷。
啟示錄第5章封嚴的書卷，在七印一一揭開之後，在啟示錄第10章裡，我們看到了已展開的小書卷。稱這卷展開的書卷為小書卷，似乎是告訴我們，這卷展開的小書卷，其內容是啟示錄第5章封嚴的書卷的一部分，這小卷書的內容在第七位天使吹號的時候，就會成全。
我們在七位天使吹號的信息已提過，第七號的內容是關乎歷史最後一個階段的信息，其大綱記載在啟11：18；詳細內容則在啟示錄12－22章。
　　「上帝的奧祕」（啟10：7）就是天國的福音，是上帝救贖歷史的奧祕。這奧祕上帝也曾啟示給外邦的巴比倫王尼布甲民撒。但是只有上帝藉異象給先知但以理啟示，才能明白。上帝的子民知道「上帝的奧祕」，因為上帝已經藉先知和使徒，把這奧祕啟示給祂的子民，可是不信上帝的人，卻不知道這奧祕。
　　接下來的一段啟10：8-11，這異象從大力的天使手中的小書卷，轉移到約翰和這小書卷的關係上。首先那先前的聲音吩咐約翰，從天使手中取過小書卷來，並且吩咐他吃了。在上帝吩咐約翰傳講這小書卷的信息之前，約翰必須先消化這信息，唯有如此，他才能帶著信心，向多民、多國、多方、多王傳講。
　　約翰吃這小書卷的經驗很特別，先是在口中甜如蜜，但到了肚子便覺得發苦了。我們從許多先知的經驗中得知，他們對上帝的話都有甜如蜜的感受：「你的言語，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」（詩119：103）「耶和華萬軍之上帝阿，我得著你的言語，就當食物喫了，你的言語，是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。」（耶15:16）「又對我說，人子阿，要喫我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹，我就喫了，口中覺得其甜如蜜。」（結3:3）
可是約翰在嘗到甜如蜜的滋味後，卻叫他的肚子發苦，此時天使對他說，要向萬國萬民繼續說預言。約翰在得著耶穌基督的啟示，從給七教會的信息，到七印，然後七號，似乎此時已該到了尾聲。但在宣佈「不再有時日了」之後，約翰卻又受命，要指著多民多國多方多王再說預言。這小書卷的經驗，顯然跟末後再說預言的經驗有關連。我們從啟示錄12－22章的信息發現，這段末後的信息，是善惡之爭最後的階段，「龍向婦人發怒，去與他其餘的兒女爭戰。」
　　但這段時期也是上帝其餘的兒女，就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的，要向普世宣揚永遠的福音，也就是記載在啟1：6－12三天使的信息。這信息要「傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。」（啟14：6）
　　本會早期的先賢，曾在一位浸信會平信徒佈道家威廉米勒耳的帶領下，以為1844年10月22日耶穌要復臨，一大群的復臨信徒經驗到大失望的痛苦後，有些人在約翰相似的經歷中得到安慰，他們明白了上帝有些奧祕是人不可知的（參啟10：4），耶穌也說：「人子近了……但那日子，那時辰，沒有人知道……惟獨父知道。」（太24：33－37）「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的」（徒1：7）。
約翰在肚子發苦之後，受命再說預言，這些復臨信徒更確認，上帝把末後的信息交託給我們。我們受命要傳講三天使的信息給住在地上的人，預備人迎接主的再來。耶穌說：「這天國的福音要傳遍天下，然後末期才來到」（太24：14）；約翰得著啟示說：「我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國各族各方各民。」（啟14：6）

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[閱讀] 天路

　然而，我們不可單注意有地位、有才能的人而忽略較為貧賤的人們。基督吩咐他的使者也要到那在小路上和籬笆那裡的人，就是世上貧苦卑微的人那裡去。在大都市的小巷和裡弄中以及鄉間偏僻的小路上，也有若干家庭和個人--或許是置身異地的客旅--他們與教會尚無聯系，以致在自己孤寂的生活中以為上帝把他們忘記了。他們不明白自己應當怎樣行才可以得救。其中有很多人沉溺在罪中；也有不少受著磨難。他們被疾病、缺乏、不信和沮喪所壓迫。他們在肉體和靈性方面受著種種疾患的苦害。他們因遭受苦難而渴望得著慰藉，而撒但卻引誘他們到那招致毀滅與死亡的私欲和宴樂中去尋求安慰。他供給他們的是所多瑪的蘋果，一到口裡就化為塵灰了。他們正是花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的。
　　我們要在這些生活于困苦之中的人身上發現基督所要拯救的對象。他向他們所發出的邀請是︰“你們一切干渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來。你們都來買了吃，不用銀錢，不用價值,也來買酒和奶。……你們要留意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。你們當就近我來，側耳而聽，就必得活。”(賽55:1-3)
　　上帝已發出特別命令，叫我們顧念做客旅的、流亡者和道義能力薄弱的可憐的人們。許多在外表上看來是對宗教問題漠不關心的人，在內心卻是渴望安息與平安的。他們即或沉溺于罪海深處，但仍有獲得拯救的可能。
　　基督的仆人要照他的榜樣去行。當他周游四方時，他曾安慰受苦的人，並醫治患病的人。然后他將有關他國度的偉大真理向他們說明。這就是他信徒的工作。當你解除人身體上的痛苦時，你必找到為人靈性的需要服務的門徑。你便能指出那被舉起來的救主，述說那位大醫師的慈愛，說明惟獨他掌有複原之能。
　　要勸告那可憐沮喪的迷路人，叫他們不必絕望。他們雖然做錯了，也未曾建立正直的品格，上帝仍樂意救拔他們，甚至將他救恩的喜樂賜給他們。他喜歡拿一些似乎無望的材料，就是撒但用來成就他工作的人，將他們變為他恩典的承受者。他要救他們脫離那快要降在背道者身上的忿怒。要告訴他們︰每個人都可以得到治愈和潔淨。在主的筵席上有為他們預備的席位。他正等著要歡迎他們。
　　那些去到小路上和籬笆那裡的人，將找到一些與上述性格迥異而也需要他們服務的人。有些人向來就憑著自己所有的亮光行事為人，並盡他們所明白的去侍奉上帝。但他們知道還有一番重大的工作要為自己和別人去做。他們渴望對上帝有進一步的認識,但他們才開始看到那大光的一線微芒。他們流淚祈求上帝賜福，其實這福他們憑著信心只能遠遠望到。在大都市的邪惡中，可以找出許多這樣的人來。其中有不少人處境卑微，因此不為世人所注意。也有許多人是傳道人和教會對之毫無所知的。但他們在卑微困苦的境遇中，仍是主的見証人。他們得到的真光可能很少，所受基督化的訓練也不多，但在飢寒交迫的境遇中，他們仍尋找機會為別人服務。凡領受上帝豐富恩典的管家，務要找出這些人來，訪問他們的家庭，並借聖靈的能力供給他們的需要。要和他們一起研究《聖經》,用聖靈感化的簡潔話語同他們一起祈禱。基督必將一道訊息，猶如天降的靈糧一般賜給他的仆人。這種寶貴的福惠必能從這人傳到那人，由這家傳到那家。
　　比喻中那“勉強人進來”的吩咐，往往被人曲解了。有人以為這是叫我們強迫人接受福音。其實這句話只是說明邀請的迫切性，以及勸導人時所用的有效措施。福音從來不用強迫的手段使人歸向基督。它的訊息是︰“你們一切干渴的都當就近水來。”(賽55:1)“聖靈和新婦都說:‘來!’……愿意的，都可以白白取生命的水喝。”(啟22:17)上帝之愛和恩典的能力激勵我們前來。
　　救主曾說︰“看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去，我與他,他與我,一同坐席。”(啟3:20)他不因人的藐視而閃避，也不因人的威脅而畏縮，乃是不住地尋找失喪的人，說︰“我怎能舍棄你？”(何11:8)他的愛雖被頑梗的心所拒絕，但他仍要盡更大的努力來勸勉他︰“看哪，我站在門外叩門。”他愛的感服人心的力量激勵人來歸向他。他們便對基督說:“你的溫和使我為大。”(詩18:35)
　　基督要將自己尋找失喪者時所具有的熱愛授予他的使者。我們不僅是要說“來”。有些人雖然聽見了這種呼召，但他們的耳朵太遲鈍了，不能領會它的意義。他們的眼睛太昏暗了，看不出福音對他們有什么好處。許多人體會到自己的極端墮落。他們說︰我不配得幫助；你不要管我了﹗但主的工人決不可因而中止。要以親切憐惜人的愛心扶持那些氣餒無助的人們。要將你的勇敢、希望和力量分給他們。要以仁慈勉勵他們前來。“有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。”(猶22,23)
　　如果上帝的仆人肯憑信心與他同行，他就必使他們所傳的訊息大有能力。他們必得能力來說明上帝的愛，以及拒絕他恩典有何危險，使眾人大受感動來接受福音。只要人肯盡到上帝所派給他們的職分，基督就必施行奇妙的神跡。今日世人心中所能成就變化的巨大，將不遜于往日的成就。本仁‧約翰(JohnBunyan)是從褻瀆淫蕩的生活中救出來的，牛頓‧約翰(JohnNewton)是從販賣黑奴的罪行中救出來的,結果他們都大力宣講那被高舉的救主。從現代的人群中，也能救出一個本仁和一個牛頓來。許多可憐的流亡者必因人與神的通力合作而得蒙救贖，而這些人也要盡自己的力量去使上帝的形象恢複在人身上。還有那些未得良好機會，不曉得有更好道路而誤入歧途的人，將要受到光照。從前基督怎樣向撒該說“今天我必住在你家裡”(路19:5)，如今，他要照樣講給他們聽；而且那些外表看來是很剛愎的罪人遇到基督來俯就他們，倒會顯出赤子般柔順的心地。必有許多人從最可怕的錯謬和罪惡中出來，頂替那些曾享有許多機會和權利而未加以重視的人。他們必稱為上帝的選民，是特選的、寶貴的子民。當基督進入他的國度時,他們要立在他的寶座旁邊。
　　但“你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。”(來12:25)耶穌說:“先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席。”他們既拒絕了他的邀請，就沒有一個再被邀請了。猶太人在拒絕基督時，既硬著心腸且置身于撒但的權下，他們就不可能再接受他的恩典了。現今也是這樣。如果上帝的愛不為人所賞識，又不成為常存的原動力來軟化並馴服我們的心，那么我們就要全然滅亡了。主無法顯示一種比他已經顯示的更大的愛了。如果耶穌的愛不能製服我們的心，那就再沒有什么辦法能幫助我們了。
　　你每次不肯聽從恩典的訊息，你便使自己在不信中更加頑梗。你每次不肯向基督打開你的心門，你就會越來越不愿意聽他說話的聲音。這樣，你就要減少自己接受恩典最后邀請的機會了。你切不可像古代的以色列人那樣留下失敗的記錄︰“以法蓮親近偶像，任憑他吧﹗”(何4:17)切不可讓基督為你痛哭流淚，如同為耶路撒冷哀哭說︰“我多次愿意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不愿意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。”(路13:34,35)
　　我們所處的正是上帝恩典的最后訊息與邀請向人類發出的時代。“你出去到路上和籬笆那裡”的命令行將圓滿達成。基督的邀請將要發出給每一個人。他的使者正在說︰“請來吧﹗樣樣都齊備了。”天使仍在與人的力量合作。聖靈也向你提出種種理由要勉勵你來。基督正在察看有什么跡象表明你愿將門閂拉開，敞開心門讓他進來。天使正等候著，要將又找到一個迷亡罪人的捷報帶到天庭。眾天軍也在等候著要彈奏他們的金琴，要為又有一個人接受福音筵席的邀請而唱出快樂的詩歌。

[閱讀] 天路

　保羅和巴拿巴因服從這一道命令而向猶太人說︰“上帝的道先講給你們原是應當的;只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說:‘我已經立你做外邦人的光,叫你施行救恩，直到地極。’”“外邦人聽見這話，就歡喜了，贊美上帝的道，凡預定得永生的人都信了。”(徒13:46-48)
　　基督的門徒所傳講的福音訊息是向世界宣布他第一次的降臨。這福音給世人帶來了因信他而得救的佳音。它預指他第二次在榮耀裡降臨來救贖他百姓的事，又向人提供借信心和順從與眾聖徒在光明中同得基業的希望。這個訊息今日正傳給世人，並且此時更附帶著基督第二次降臨快要實現的訊息。基督所說有關他複臨的預兆已經應驗了，我們也借上帝話語的教訓得知主正在門口了。
　　約翰在《啟示錄》預言基督複臨之前傳福音的情形。他見天使正“飛在空中,有永遠的福音要傳給住在地上的人,就是各國、各族、各方、各民。他大聲說:‘應當敬畏上帝,將榮耀歸給他,因他施行審判的時候已經到了。’”(啟14:6,7)
　　在預言中，緊跟在這個有關審判的警告及其所附帶的訊息后面，就是人子駕著天上的雲降臨。審判的公布就是宣告基督的複臨已經近了。這次所宣布的叫作“永遠的福音”。由此可見，傳講基督複臨，宣布這事的臨近，明明是福音訊息的主要部分。
　　《聖經》說明，在末后的日子,人要沉溺于屬世的事業、享樂和積財之中。他們對永恆的現實是閉目塞聽的。基督說︰“挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。”(太24:37-39)
　　現今也是如此。世人熱衷于追求財利和放縱私欲，好像是沒有上帝、沒有天國、也沒有來世一樣。在挪亞的日子，洪水的警告是要叫人從他們的罪惡中驚醒過來，並勸他們悔改。照樣，基督快來的訊息也是要使人從屬世事物的醉夢中醒悟過來。這警告的宗旨是要人看出永恆的現實，叫他們留意參赴主筵席的邀請。
　　福音的邀請必須傳給全世界--“各國、各族、各方、各民。”(啟14:6)最后的警告和恩典的訊息將使全地因它的榮耀發光。它將傳給各階層，就是一切貧富貴賤的人。基督說︰“你出去到路上和籬笆那裡，勉強人進來，坐滿我的屋子。”
　　如今，世界正因聽不到福音而趨于淪亡。人飢餓，乃因缺少上帝的聖言。傳講聖言而不攙雜人的遺傳者真是寥寥無幾。人們手中雖然持有《聖經》，但是，他們卻沒有領受上帝在《聖經》中為他們預備的福惠。主吩咐他的仆人將他的訊息傳給眾人。必須將永生的道傳給那些行將在自己的罪中滅亡的人。
　　基督在這“出去到路上和籬笆那裡”的吩咐中，指明每一蒙召奉他的名而服務之人的工作。為基督做工之人的園地就是全世界。他們的聽眾包括全人類。主希望他恩惠的道能進入每個人心中。
　　這種工作的成功，大部分要靠個人之工。這就是基督的方法。與人個別談話占了他工作的大部分。即或只有一個人聽道，他也非常重視。他所傳的訊息也往往是經由那一個人而廣傳給千萬人的。
　　我們不應等待人們來找我們；我們必須深入到他們中間去尋找他們。在講台上講道，那只是工作的開始。還有無數的人，除非有人將福音帶給他們,他們就永遠無從接觸福音。
　　赴筵席的邀請首先給了猶太人，他們曾蒙召做人間的教師和領袖，他們手中有先知的書卷預言基督的降臨，並有那象征他使命的宗教禮儀托付給他們。如果祭司們和全國民眾聽從了那個呼召，他們便要同基督的使者聯合起來將福音的邀請傳給世人。真理之所以交托他們,乃是要他們分贈出去。當他們拒絕了那呼召時,真理便傳給了那些貧窮的、殘廢的、瘸腿的和瞎眼的人。稅吏和罪人倒接受了邀請。當福音的呼召傳到外邦時，工作的計畫也是相同的。這訊息先要在“大街”上傳開--傳給那些在屬世的事工上頗為活躍的人物，傳給民間的教師和領袖們。
　　凡身為福音使者的人務要記住這一點。這教訓也應受到上帝所指派的教師和群羊之牧者的注意。應當以親切的情誼和弟兄般的友愛去尋找那些社會的上層人物。凡在工商界身任重職的人，富有發明才干與科學眼光的人,具有天才的人，以及尚未領會現代特別真理的傳講福音的教師們--這些人應先聽到這個呼召。赴筵席的邀請務要傳給他們。
　　為有錢的人也有當做之工。他們需要警覺起來，看出自己因領受上天恩賜而負有的責任。需要有人提醒他們︰他們必須向那審判活人死人的主交帳。有錢人需要你本著敬愛上帝之心去為他們工作。這等人常倚仗自己的財富而不感覺有危險，他們的心靈眼目需要被那有永恆價值的事物吸引。他們需要認識真實善良的威權，主說︰“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”(太11:28-30)
　　可惜很少人個別地向那些因他們的教育、財富或職分而在世上居高位的人談論有關靈性的事。很多為基督做工的人遲疑不前，不去與這些人接觸。這是不應該的。如果一個人將要淹死，我們總不會因他是個律師、富商或法官而袖手旁觀，看他滅亡。如果我們看到有人要從懸崖上跳下去，則不論他們的地位和身分如何,我們總會毫不猶豫地勸他們轉回。同樣，我們也應毫不猶豫地將靈命的危機警告世人。
　　我們不要因為人顯然專心于世俗的事務而忽略他們。許多在社會上占有崇高地位的人，心中卻非常苦悶，並懨懨于人生的空虛。他們切望自己所沒有的平安。正是在社會最高的階層中，總有飢渴尋求救恩的人，也有不少是愿意接受幫助的，只要主的工人肯親自用和藹的態度以及一顆因基督的愛而融化了的心去接近他們。
　　福音工作的成功並不在于高談闊論、動人的見証或深奧的說理，乃在于訊息本身的簡明純正，及其適應飢渴尋求生命之糧者的需要。“我當怎樣行才可以得救？”--這才是人們心靈的呼求。
　　千萬人都可以用最簡單平易的方法去接近他們。最有學問的人，就是那些公認為世界上最有才能的男女人士，往往會因一位愛上帝之人所說的幾句簡單的話而感到振奮，因為他是很自然地說出那種愛來，正如一個世俗之徒講論他所最關心的事物一樣。
　　往往事先經過研究和準備好的話,反而起不了多大作用。但一位上帝的兒女以天真純朴的態度所說的一句真誠老實的話，卻有力量打開那多年向基督和他的愛關閉了的心門。
　　為基督工作的人要記住︰萬不可靠賴自己的力量。務要借著仰賴基督救人之大能的信心緊握上帝的寶座。但愿他在祈禱中與上帝較力，然后運用上帝所賜的一切才能去工作。必有聖靈作他的能力。服役的天使必來到他身旁去感動人心。
　　如果耶路撒冷的官長和教師們接受了基督所傳的真理，他們的城市將會變成何等美好的傳道中心啊﹗背道的以色列就要悔改了。龐大的隊伍必被招聚來歸主。他們將要何等迅速地將福音傳到世界的每一個角落啊﹗現今也是如此︰如果能為基督贏得一些具有感化力和大有作為的人，那么借著他們便能在提拔墮落的人、聚斂流亡的人、並將救恩訊息廣為傳開的事上成就何等大的工作。赴筵席的邀請必能很快發出，主的席上也必坐滿客人了。

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(根據︰路加福音14:1,12-24)
　　有一次，救主在一個法利賽人的筵席上做客。不論請他的是窮人或富人，他都樂意接受他們的邀請。這次他仍照自己的習慣，將當時的情況聯系到真理的教訓上去。猶太人每逢國家和宗教的歡樂節期總要舉行宴會的。在他們看來，這種筵席是永生福樂的預表。他們喜歡反複講述他們將來要與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，而外邦人只能站在外邊，以羨慕的心情觀望。現下基督用大筵席的比喻來說明他所要提出的警告和訓誨。猶太人一向把上帝為今世和來生所賜的一切福惠都據為己有。他們不肯將上帝的恩惠分給外邦人。基督用這個比喻來說明他們當時正在拒絕恩慈的邀請，就是上帝之國的呼召。他說明他們所輕看的邀請倒要傳給他們所鄙視的人，就是他們向來所視同長了大麻風、以至連衣服也不可碰的人。
　　這法利賽人請客時，總是先考慮自私的利益。基督對他說︰“你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你,你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了﹗因為他們沒有什么可報答你。到義人複活的時候，你要得著報答。”
　　基督在此重述了他古時借摩西傳給以色列人的教訓。那時，主曾指示他們凡舉行聖筵，“你城裡寄居的，並孤兒寡婦，都可以來，吃得飽足。”(申14:29)這些宴會要給以色列人一種實際的教訓。百姓要如此學習誠心款待客人的愉快經驗，也要常年照顧孤苦和貧窮的人。同時，這些筵席還有更廣泛的教訓︰就是以色列人所承受的屬靈福惠，並不是單為他們自己享用的。上帝已將生命的糧賜給他們，讓他們分贈世人。
　　可是他們沒有這樣做。基督的話責備了他們的私心。對法利賽人來說，他的話不受歡迎。于是，他們有一人想轉換話題，佯裝莊重地嘆道︰“在上帝國裡吃飯的有福了。”這人肯定的口吻仿佛確知天國必有他的分。他的態度正像一些信徒因基督救了他們而得意，卻不履行上帝應許賜救恩的條件。他的精神又像巴蘭禱告時所說的︰“我愿如義人之死而死，我愿如義人之終而終。”(民23:10)這個法利賽人並沒想到他本人有沒有進天國的資格，只想到他盼望在天國享受的福樂。他那句話的用意是要使同席的賓客忘記他們實際的義務。他想使他們的思想越過今生，而望到遠在將來的義人的複活。
　　基督看出這位偽善者的用意，于是定睛望著他，向眾人說明他們當前權利的性質和價值。他也說明，如果他們要享受將來的福樂，就必須盡到當前的義務。
　　他說:“有一人擺設大筵席,請了許多客。到了坐席的時候,打發仆人去對所請的人說:‘請來吧!樣樣都齊備了。’”可是客人都表示奇特的冷淡。“眾人一口同音地推辭。頭一個說︰‘我買了一塊地，必須去看看。請你準我辭了。’又有一個說:‘我買了五對牛，要去試一試。請你準我辭了。’又有一個說︰‘我才娶了妻，所以不能去。’”
　　這些藉口沒有一個是根據實際困難的。那說“必須去看看”所買的一塊地的人,已經把地買好了。他急著要去看看，乃是因為他的興趣完全在買得的這塊地上。那五對牛也同樣是買好了的。要去試一試，只是為要滿足買主自己的興趣而已。第三人的藉口更不成理由了。被邀請的客人已經娶了妻，這並不足以阻止他來赴席。他的妻子同來也一定會受歡迎的。但是他有他自己享樂的打算，而且在他看來，這比應邀赴席更為稱心﹗他已慣于在其他社交中，而不是在這位主人那裡尋得樂趣。他並沒有請求諒解，也沒有在他的拒絕中作什么有禮貌的推辭。那“不能去”的意思，實際上就是“我不高興去”。
　　所有的藉口都是表示一種心不在焉的態度。這些被請的客人已經被別的事奪了他們的心志。他們將自己原先答應赴席的諾言置之罔顧,以致他們冷淡的態度辜負了好友的濃意。
　　基督用大筵席來代表福音所提供的福惠。所供給的不外乎是基督自己。他是天上降下來的糧食，並有救恩的泉源從他涌流出來。主的使者曾向猶太人宣布救主的降臨；他們曾指出基督為“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(約1:29)上帝在他所擺設的筵席上，預備了上天所能賜的最大恩惠--是無法估計的恩賜。上帝的愛已準備了貴重的筵席，並提供了用之不竭的富源。基督說:“人若吃這糧,就必永遠活著。”(約6:51)
　　但是人若要接受這福音筵席的邀請，就必須置屬世的利益于次要，而以接受基督和他的義為首要。上帝已為人類舍棄了一切，因此他要人將他的聖工放在一切屬世的和私人的事務之上。他不能接受一個三心二意的人。一顆專愛世界的心不可能將自己完全獻給上帝。
　　這教訓是適用于各個時代的。上帝的羔羊無論往那裡去，我們都必須跟從他。我們必須選擇他的指導，重視他的交誼勝于世上朋友的交誼。基督說︰“愛父母過于愛我的，不配做我的門徒，愛兒女過于愛我的，不配做我的門徒。”(太10:37)
　　當基督的時代，人們在家中擘餅吃飯時,常常重複地說︰“在上帝國裡吃飯的有福了。”但基督卻說明，要找客人去赴那以無限代價預備的筵席是多么困難啊﹗那些聽他講論的人知道自己已經蔑視了恩典的邀請。他們專注于世上的產業、財富和享樂。他們竟異口同聲地推辭了。
　　現今也是這樣。極力拒絕邀請赴席的藉口包括所有拒絕福音邀請的種種托詞。人們說，他們不能因注重福音的要求而妨礙他們屬世的前途。他們看自己今生的利益高過永存事物的價值。正是他們從上帝那裡領受的福惠倒成了使他們的靈命與創造主和救贖主隔絕的障礙了。他們不愿自己屬世的業務受到干擾，于是對恩典的使者說︰“你暫且去吧﹗等我得便再叫你來。”(徒24:25)另一些人提出，他們若順從上帝的呼召，就必在自己的社會關系上遭遇困難。他們說，要他們與自己的親友不睦，那是不合算的。這樣，他們就証明自己正是這比喻中所描述的角色。筵席的主人把他們輕淡的推辭看作是對他邀請的藐視。
　　有人說︰“我才娶了妻，所以不能去。”說這話的人代表著許多人。他們讓自己的妻子或丈夫攔阻他們聽從上帝的呼召。做丈夫的說︰“在我妻子反對的時候，我無法按應盡的本分去做；她的影響會給我極大困難。”做妻子的也聽見了恩惠的呼召︰“請來吧﹗樣樣都齊備了。”她便回答說︰“請你準我辭了，我丈夫不肯接受這恩典的邀請。他說他的事業不許可。我必須跟著丈夫走，所以不能來。”做兒女的心也受了感動。他們愿意來。可是他們愛自己的父母，父母既不聽從福音的恩召,兒女們認為自己也不能來。他們也說︰“請你準我辭了。”
　　這些人都拒絕了救主的呼召，因為他們惟恐家庭分裂。他們認為不順從上帝就能保証家庭間的和睦與福祉，但這是一種幻想。凡播撒自私種子的人，必要斬獲自私的后果。拒絕基督的愛，就是拒絕那唯一能使人的愛情純潔而持久的原素。他們非但要喪失天國，而且最終也不得享受那為之犧牲了天國而想保住的福祉。
　　在比喻中，筵席的主人聽到了眾人如何看待他的邀請，“就動怒，對仆人說︰‘快出去，到城裡大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。’”
　　主人撇棄了那些藐視他濃情的人,去邀請一班並不富有、也沒有房產田地的人。他請了那些貧窮飢餓卻能賞識他所預備之濃惠的人。基督說︰“稅吏和娼妓倒比你們先進上帝的國。”(太21:31)那為世人所唾棄的下層人物，不論是多么卑賤，總不至于低下卑賤到上帝的愛不予注意的地步。基督渴望疲倦、困苦、受壓迫的人都來就他。他渴望將那在任何其它地方都找不到的亮光、喜樂與平安賜給他們。最邪惡的罪人也是他深摯憐愛的對象。他差遣聖靈用溫柔的愛感化他們，竭力吸引他們歸向自己。
　　那將窮人和瞎子帶來的仆人向主人報告說︰“你所吩咐已經辦了，還有空座。”主人對仆人說︰“你出去到路上和籬笆那裡，勉強人進來，坐滿我的屋子。”基督在此指明了在猶太教范圍以外、在世界的大街小巷之中的福音工作。