啟示錄查經

第十二至第十四章 龍與餘民的爭戰

前言:
第十一章
第十章結束前，天使告訴約翰，要繼續向世界傳講上帝的信息，緊接著11：1有一根葦子賜給約翰，要他丈量上帝的殿、祭壇及禮拜的人。

這一節經文的背景來源是以西結書40:3-43:12丈量聖殿；43:23-27丈量祭壇及44:1-48:35丈量百姓；根據以西結書39:25-29，上帝應許重建聖殿，再次成為以色列的上帝，以色列也再度成為上帝的子民。

當約翰在主後95年左右撰寫啟示錄時，聖殿已在主後70年毀於羅馬帝國之手，顯然這裏所指的丈量聖殿並非耶路撒冷的聖殿，而是啟示錄中出現的上帝天上的殿。這丈量的對象還包括在殿中禮拜的人，也就是上帝的子民；第二節說殿外的外邦人不用量，這些人喻指敵對上帝的人，他們不在聖殿之內，諭旨他們不屬上帝的國。可見丈量的目的，是把上帝的子民和敵對上帝的子民區分出來。

我們回顧第六印及第七印之間，在第七章1-4節也記載了天使要為上帝的僕人蓋上印，把上帝子民和敵對上帝的人區分出來，這樣的工作，是為了要在最後的大災難時，保護有上帝之印的上帝子民(第六印與第七印蓋印與第六號與第七號之間丈量，都為區別誰屬上帝)。
　　　　
啟11:3-14都是在敘述這二個見證人的經歷。在這段敘述中，啟11:4與撒迦利亞書第4章的約書亞(大祭司)與所羅巴伯(省長，重建聖殿) 有關；啟11:5-6卻又與以利亞、摩西有關，究竟兩個見證人所指為誰？
　　
如果我們從啟10:11約翰得著指示，要繼續向多民多國多方多王再說預言，那麼第11章兩個見證人的接續傳道，我們可以說這二個見證人就是從約翰開始一直延續到末後的上帝子民及其教會，他們要將上帝的道和耶穌的見證帶給世人，10:10預言其傳道經驗會是先甜後苦。這二個見證人從另一角度看，可以說是上帝的道和耶穌的見證，也就是為耶穌作見證的整本新舊約聖經。
　　
在這段傳道的日子中，兩位見證人要經歷最大的恥辱與傷害（啟11:8-10），他們的屍首要被暴露在外供人觀看；但他們也要如耶穌般經歷受苦、復活與升天，那時敵對上帝的城和人就要受到審判，雖然這時還不是最後的全面大審判，但神的榮耀會再一次得著讚美和稱頌。
　　
教會在為主傳福音時，一方面要經歷到被拒絕甚至受咒詛的痛苦；但另一方面，他們也會看到原先拒絕的人接受了福音(11:13)。基督徒最大的喜樂就是看到有人生命改變，得著了上帝的救恩。

這段末後傳福音的經歷在第十六至第十八章哈米及多頓之戰將會有更全面的敘述。

11:15-19不但總結七號信息，也為我們指出最後末日善惡之爭的摘要
首先，約翰聽見：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」（啟11：15）這讓我們想起但以理書第二章，巴比倫王尼布甲尼撒在夢中所見，預言將來世界的歷史。雖然歷史有興有衰，一國衰亡，另一國興起，但最終天上的上帝必另立一國，這國不是靠人力建立，而是上帝的國，這國必存到永永遠遠。

這國，正是第七位天使吹號宣告的：「我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」
　　
啟11：16告訴我們，代表上帝蒙贖子民的二十四位長老，面伏於地，敬拜上帝。啟11：17稱呼上帝為「昔在、今在的」，啟1：4、8及4：8等多處經文，都稱呼上帝為「昔在、今在、以後永在的」，但是啟11：16卻刪除了「以後永在的」（英文翻譯為「who is coming以後要來的」），因為在第七位天使吹號之後，上帝已經來了，並且開始執掌王權作王。我們無需再等候了，「世上的國」已經「成了我主和主基督的國」。
　　
啟11：18告訴我們，撒但和其跟從者，會在歷史最後的階段，盡其所能攻擊上帝及其百姓，但上帝不會坐視撒但為所欲為。這一節所敘述的細節，在啟示錄12至22章，約翰會有詳細的描述。這一節共分三大主題：（1）「外邦發怒」，即撒但的發怒，記載在啟示錄12至13章；（2）「你的忿怒也臨到了」，上帝的忍耐到了盡頭，就是上帝忿怒的時候，這段上帝的發怒記載在啟14至18章；：（3）「審判死人……也就到了」記載在19至22章：義人得賞賜(19:1-10，21-22章)；惡人受刑罰(19:11-20:15)。這些細節我們在以後的研讀中會繼續討論。
　　
從第五號到第七號這三災，主要是給不信者的審判性警告。第七號把第12章至22章的歷史最後一個時期，預先給了我們摘要性的總結；第七號也告訴我們，這段歷史一結束，就是上帝最後的得勝，聖徒在善惡之爭中受到的壓迫和苦難，上帝終必伸冤。
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啟示錄12章至20章的內容明顯的與1-11章大不同，因為從12章起，我們看到了龍的行動加劇，明顯的在做困獸之鬥，無所不用其極的要來對付上帝的子民。
　　
第12章可分為三部分：龍逼迫婦人及其男孩（12：1－6）；插入龍如何從天上被摔到地上的背景（12：7－12）；龍發烈怒，不僅逼迫婦人，最後集中火力要對付婦人其餘的兒女（12：13－17）。這三部份讓我們清楚看見龍的憤怒。
　　
第一景12：1－6節，主要的角色有婦人、龍、及婦人的孩子。新舊約聖經都用新婦來象徵上帝的子民（賽54：5－6；耶3：20；林後11：2；弗5：25－32），在舊約婦人即以色列國，到了新約指的是基督的教會。
　　
創3：15上帝預言撒但的後裔與女人的後裔必有大爭戰，啟12：5我們看見從以色列猶太民族而出的彌賽亞，也就是女人的後裔，終要統轄萬國，但婦人（即基督的教會）受逼迫，逃到曠野被養活一千二百六十天，即12：14的一載二載半載（猶太曆每年360天，三年半即1260天）。
　　
第二景插入的段落12：7-12，為的是說明12：3－4的背景，原來龍對付上帝子民其來有自，起初在天上即開始有爭戰，這場天上爭戰的結果是撒但被摔在地上。在這一段中，約翰也聽見基督在這場爭戰中，藉著祂十字架的寶血已經勝過了撒但。（12：10－11）
　　
接著的第三景又回到龍逼迫婦人，即基督的教會。龍見自己勝不過基督，就轉而大力逼迫上帝的子民---基督的教會。這一段說龍用口中的水來對付教會，這口中的水不僅是用武力逼迫，也是用錯誤的教訓來誤導上帝的子民（參考13：5－6），但上帝始終保守祂的子民。
　　
在這一章中，我們看見龍先在天上與米迦勒爭戰，失敗後被摔在地上，轉而對付上帝子民，即基督的教會，最後一步則是對付婦人其餘的兒女(2：24;3：2;12：17)，12：17指出這其餘的兒女二大特點：(1)他們守上帝誡命，(2 )為上帝作見證。在末日雖然許多人屈服，轉而敬拜撒但（參考13：4、8），但上帝子民仍然忠心到底。第十三章記載龍要結合其大二大勢力來對付婦人其餘的兒女(也就是上帝末後忠心的子民)。第十三章記載這三大勢力結盟對付於民，第十四章記載餘民如何回應龍的攻擊。
　　
第十二章可以說是啟示錄下半部的導言，我們在這一章看到善惡之爭源自天上，延至地上，最後一節則指出最後的大爭戰是龍與婦人其餘兒女的爭戰(注意: 不是與婦人爭戰)。這場爭戰表面看來生死未卜，但插入的12：7－12預先指出，龍不但在天上爭戰則被逐出天庭，在地上也因耶穌的血，十字架的犧牲，勝負其實早已決定，唯撒但仍執迷不悟，仍要做最後的困獸之鬥。今天的基督徒需要明白的是，撒但是個早已被上帝及基督打敗的敵人，我們不必於灰心喪膽。今天我們需要做的就是站在上帝這一邊，做上帝其餘的兒女，「就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。」
「為耶穌作見證的」希臘原文是「有耶穌的見證having the testimony of Jesus」，1：2說啟示錄內容包括「上帝的道和耶穌基督的見證」，因此12：17告訴我們「耶穌基督的見證」並不僅在第一世紀時啟示給約翰，在末日，龍向婦人其餘的兒女大發烈怒時，還會「有耶穌基督的見證」；19：10進一步定義「耶穌基督的見證」即「預言中的靈意the spirit of prophecy」。

善惡之爭‧真假難辨

　　啟示錄前11章我們看到三位一體的上帝，在人類歷史中的拯救行動；第12章揭開了接下來最後的善惡大爭戰的序幕；第13章起我們看到撒但如何竭心盡力要來阻止上帝救贖人類的行動，迷惑利誘世上的人站在牠那一邊。
　　Ranko Stefanovic在他的《啟示錄註釋》中，列出魔鬼撒但如何模仿真神上帝以假亂真的四大主題：
　　(1) 假三位一體：在第12至13章中，龍想要與上帝同等，帶領牠的黨羽敵對上帝，看自己如同天父上帝。

龍／撒但
‧牠的地方在天上（12：3、7－8）
‧牠有座位（13：2；2：13）
‧牠將能力、座位和權柄給海中上來的獸（13：2、4）
‧牠受敬拜（13：4a）
‧牠永久的被燒滅（20：9－10）

天父上帝
‧上帝的居所在天上（第4－5章）
‧上帝有寶座（第4－5章；7：9－15；19：4）
‧將能力寶座和權柄給基督（太28：18啟2：27；3：21；第4－5章）
‧祂受敬拜（4：10；15：4）
‧祂作王並活到永永遠遠（4：9；5：13；11：15）

撒但的黨羽中，海中上來的獸假冒基督，效學祂在世上的生活與事工，龍給了海中上來的獸所有的權柄，正如天父上帝將所有的權柄都給了耶穌（參考太28：18）。

海中上來的獸
‧從海中上來開始其活動（13：1）
‧貌似大龍（12：3；13：1）
‧戴著十個冠冕（13：1）
‧牠的頭上有十角（13：1）
‧從龍得能力、座位和權柄（13：2、4）
‧任意而行四十二個月（13：5）
‧受了死傷（13：3）
‧死傷醫好了（13：3）
‧死傷醫好後得著普世性權柄（13：3－4、8）
‧誰能比這獸呢？（13：4）
‧全球目標（各國、各族、各方、各民）（13：7；17：15） ‧從水裏上來開始其事工（路3：21-23）

耶穌基督
‧「人看見了我就是看見了父」（約14：9）
‧戴著許多冠冕（19：12）
‧羔羊有七角（5：6）
‧從父得著能力、寶座和權柄（太28：18；啟2：27；第4－5）
‧三年半的彌賽亞使命事工（按約翰福音計算）
‧祂被殺害（5：6）
‧死裏復活（1：18）
‧死裏復活後「天上地下所有的權柄都
賜給我了。」(太28：18)
‧米迦勒希伯來文意即「誰像上帝呢？」（12：7）
‧全球目標（（各國、各族、各方、各
民）（5：9；10：11；14：6）

地中上來的獸顯示其所行所為有如假冒聖靈的工作，牠代表海中上來的獸行牠的一切權柄（13：3），就如聖靈代表耶穌基督，有祂的一切權柄（參考約14：26；15：26；16：13）。

地中上來的獸
‧被稱作迷惑世人的假先知（16：13；19：20；20：10）
‧如同羊羔（13：11）
‧施行海中獸的一切權柄（13：12a）
‧叫世人拜海中上來的獸（13：12b、15）
‧行大神蹟（13：13；19：20）
‧叫火從天降在地上（13：13）
‧給獸像生命氣息（13：15）
‧叫眾人在手上或額上受印記（13：16）

聖靈
‧被稱作真理的靈引導世人得救恩（約16：13）
‧如同基督（約14：26；16：14）
‧施行基督的一切權柄（約16：13－14）
‧叫世人敬拜基督（徒5：29－32）
‧行大神蹟（徒4：30－31）
‧在五旬節時如火焰顯現（徒第２章）
‧賜給人生命氣息（羅8：11）
‧在額上受聖靈的印記（林後1：22；弗1：13；4：30）

善惡之爭表面真假難辨，勝負難分，但是啟示錄已預先指出上帝最後會得勝，假三位一體的撒但及其黨羽，終將在火湖裏被燒滅直到永永遠遠（19：20；20：10）。

(2)真神之印與獸的印記

人受的是真神之印或獸的印記，關鍵乃在於他敬拜和忠心的對象是誰。上帝的子民敬拜上帝，所以他們的額上有上帝的印，那些拜獸和獸像的，則在他們額上或右手上有獸的名為印記（參考13：16－17；14：9；16：2；19：20；20：4）。
　　
聖靈的工作之一，就是在人的心靈蓋上上帝的印記（參考林後1：21－22；弗1:13－14；4：30），所以我們可以說撒但欺騙世上那受獸印記的，他們所受的乃是真神的印記。
　　
（3）真假福音
　　
啟14：6－12，是上帝給世人最後要傳講的信息，第一位天使說：這永遠的福音是給各國、各族、各民，叫他們悔改，敬拜創造天、地、海和其中萬物的永活上帝。
　　
啟16：13－14則描述有三個汚穢的靈，從龍口、獸口並假先知(假三位一體)出來，這假三位一體的靈要給世人的，也是假的福音。他們呼召那些未悔改的人，在上帝全能者的大日，聚集攻擊上帝及其子民。第六災讓我們看見最後的善惡爭戰，乃是模仿上帝三天使的信息，宣告假的福音。
　　（
4）雙城記──上帝之城與鬼魔之城
　　
啟示啟描寫末後背道的勢力為淫亂的巴比倫，有如妓女，是引誘世人和俗世權力的宗教組織。啟示錄17－18章描寫的淫亂之城巴比倫，和上帝之城新耶路撒冷有許多平行相對的用詞（以下經文為節省篇幅，請拿二本聖經自行對照：異象中看見的場景：17：1－3、18、5和21：9－10是平行相對；關於淫婦之城巴比倫和新婦之城耶路撒冷的描寫：17：4和21：11的平行相對；17：4和22：1的平行相對；18：2，17：8和21：3，21：27的　平行相對；17：15、13和21：24的平行相對；二城最終的結局：16：17、19與21：6平行相對；18：8與21：4、24平行相對；18：23與21：23，22：5平行相對；18：16－17與21：11平行相對；18：7、8與22：3平行相對；18：21與22：5平行相對。

撒但藉這四項真偽難辨的手法，在歷史最後的階段，要來誘使世人和上帝子民失去上帝的救恩。保羅在以弗所書四章特別提醒教會，要裝備信徒，熱心事奉上帝，使每一個信徒都能「在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」(弗4：13-16)

錄音檔如下, 祝大家新年快樂!

啟示錄查經

展開的小書卷及二個見證人

　　在第六天使吹號之後，接下來應該就是第七天使吹號，但是正如第六印與第七印之間加入了一段插曲；第六號與第七號之間，也插入了一大段落，即啟10：1－11：14。

第十章 這一大段落又可分為二小段：第一段是啟10：1－11，描寫一位大力的天使拿著展開的小書卷，第二段啟11：1－14則是敘述二位見證人的事跡。

我們要先讀第一段內容，啟10：1－3首先提到有一位從天降下的大力的天使。這位天使是誰？約翰說這位天使披著雲彩。啟示錄其他二處描寫雲彩的經文，都是和耶穌復臨有關（參啟1：7；14：14－16）；天使頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱，這樣的形容和啟1：12－16對耶穌的描寫很近似，而且這位天使的聲音有如獅子吼叫，舊約也是如此形容上帝的聲音（參考耶25：30；何11：10；珥3：16；摩1：2；3：8）。這就是為什麼有些學者認為，這位充滿神性的天使即是榮耀的耶穌。但也有人認為，這位天使應該就是啟5：2提到的大力的天使，而不是耶穌。
　　
啟1：1說耶穌基督的啟示，是由上帝賜給耶穌，然後耶穌差遣使者曉諭祂的僕人約翰；因此，這位大力的天使若非耶穌，就是全權代表耶穌的天使。這位天使右腳踏海左腳踏地，代表其信息關乎全世界，有意思的是，十三章兩隻背叛上帝的獸來自海與地。
　　
這位大力的天使手中拿的小書卷，究竟是什麼書？內容為何？啟示錄第5章提到有一封嚴的書卷，唯有被殺的羔羊，即用自己的血救贖人類的耶穌基督，配展開那書卷。到了啟10：2我們看到了展開的小書卷。

啟示錄第5章封嚴的書卷，在七印一一揭開之後，在啟示錄第10章裡，我們看到了已展開的小書卷。稱這卷展開的書卷為小書卷，似乎是告訴我們，這卷展開的小書卷，其內容是啟示錄第5章封嚴的書卷的一部分，這小卷書的內容在第七位天使吹號的時候，就會成全。

我們在七位天使吹號的時候會看見，第七號信息的成全關連到歷史最後的一個階段，其信息大綱記載在啟11：18；詳細內容則在啟示錄12－22章。
　　
「上帝的奧祕」（啟10：7）就是天國的福音，上帝解決罪惡的方法、是上帝救贖的奧祕，耶穌來到世上為人類的罪死在十字架上，才清楚揭開這奧秘。這奧祕上帝也曾藉預言啟示給外邦的巴比倫王尼布甲民撒；但是只有在上帝象給先知但以理的異象，這預言才能顯示出來。到新約時代，因為耶穌的啟示，使徒才清楚掌握「上帝的奧祕」，因為上帝已經藉先知和使徒，把這奧祕啟示給祂的子民，可是不信上帝的人，卻不知道這奧祕。
　　
接下來的一段啟10：8-11，這異象從大力的天使手中的小書卷，轉移到約翰和這小書卷的關係上。首先那先前的聲音吩咐約翰，從天使手中取過小書卷來，並且吩咐他吃了。在上帝吩咐約翰傳講這小書卷的信息之前，約翰必須先消化這信息，唯有如此，他才能帶著信心，向多民、多國、多方、多王傳講。
　　
約翰吃這小書卷的經驗很特別，先是在口中甜如蜜，但到了肚子便覺得發苦了。我們從許多先知的經驗中得知，他們對上帝的話都有甜如蜜的感受：「你的言語，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」（詩119：103）「耶和華萬軍之上帝阿，我得著你的言語，就當食物喫了，你的言語，是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。」（耶15:16）「又對我說，人子阿，要喫我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹，我就喫了，口中覺得其甜如蜜。」（結3:3）； 可是約翰在嘗到甜如蜜的滋味後，卻叫他的肚子發苦(參考耶20:7-8；結3:5-11)。
，此時天使對他說，要向萬國萬民繼續說預言。約翰在得著耶穌基督的啟示，從給七教會的信息，到七印，然後七號，似乎此時已該到了尾聲。但在宣佈「不再有時日了」之後，約翰卻又受命，要指著多民多國多方多王再說預言。這小書卷的內容，顯然跟末後再說預言的經驗有關連。我們從啟示錄12－22章的信息發現，這段末後的信息，是善惡之爭最後的階段，「龍向婦人發怒，去與他其餘的兒女爭戰。」
　　
但這段時期也是上帝其餘的兒女，就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的，要向普世宣揚永遠的福音，也就是記載在啟1：6－12三天使的信息。這信息要「傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。」（啟14：6）
　　
本會早期的先賢，曾在一位浸信會平信徒佈道家威廉米勒耳的帶領下，以為1844年10月22日耶穌要復臨，一大群的復臨信徒經驗到大失望的痛苦後，有些人在約翰相似的經歷中得到安慰，他們明白了上帝有些奧祕是人不可知的（參啟10：4），耶穌也說：「人子近了……但那日子，那時辰，沒有人知道……惟獨父知道。」（太24：33－37）「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的」（徒1：7）。

約翰在肚子發苦之後，受命再說預言，這些復臨信徒更確認，上帝把末後的信息交託給我們。我們受命要傳講三天使的信息給住在地上的人，預備人迎接主的再來。耶穌說：「這天國的福音要傳遍天下，然後末期才來到」（太24：14）；約翰得著啟示說：「我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國各族各方各民。」（啟14：6）

第十一章 第十章結束前，天使告訴約翰，要繼續向世界傳講上帝的信息，緊接著11：1有一根葦子賜給約翰，要他丈量上帝的殿、祭壇及禮拜的人。

這一節經文的背景來源是以西結書40:3-43:12丈量聖殿；43:23-27丈量祭壇及44:1-48:35丈量百姓；根據以西結書39:25-29，上帝應許重建聖殿，再次成為以色列的上帝，以色列也再度成為上帝的子民。

問題是：當約翰在主後95年左右撰寫啟示錄時，聖殿已在主後70年毀於羅馬帝國之手，顯然這裏所指的丈量聖殿並非耶路撒冷的聖殿，而是啟示錄中出現的上帝天上的殿。這丈量的對象還包括在殿中禮拜的人，也就是上帝的子民；第二節說殿外的外邦人不用量，這些人喻指敵對上帝的人，他們不在聖殿之內，諭旨他們不屬上帝的國。可見丈量的目的，是把上帝的子民和敵對上帝的子民區分出來。

我們回顧第六印及第七印之間，在第七章1-4節也記載了天使要為上帝的僕人蓋上印，把上帝子民和敵對上帝的人區分出來，這樣的工作，是為了要在最後的大災難時，保護有上帝之印的上帝子民(第六印與第七印蓋印與第六號與第七號之間丈量，都為區別誰屬上帝)。
　　
接著說這些外邦人要踐踏聖城42個月，但上帝的兩個見證人要傳道1260天。約翰在使用數字預表這段時間時有個原則，凡是與惡人關連的這段時期就用42個月（注意：但7-9章；啟11:2-13；13:1-10的相關性）；凡與上帝忠心子民相關者就用1260天（如啟12:6）。因此，啟11:2-3踐踏聖城42個月的外邦人是敵對上帝的，傳道1260天的兩個見證人是忠心於上帝的。
　　
啟11:3-14都是在敘述這二個見證人的經歷。在這段敘述中，啟11:4與撒迦利亞書第4章的約書亞(大祭司)與所羅巴伯(省長，重建聖殿) 有關；啟11:5-6卻又與以利亞、摩西有關，究竟兩個見證人所指為誰？
　　
如果我們從啟10:11約翰得著指示，要繼續向多民多國多方多王再說預言，那麼第11章兩個見證人的接續傳道，我們可以說這二個見證人就是從約翰開始一直延續到末後的上帝子民及其教會，他們要將上帝的道和耶穌的見證帶給世人，10:10預言其傳道經驗會是先甜後苦。這二個見證人從另一角度看，可以說是上帝的道和耶穌的見證，也就是為耶穌作見證的整本新舊約聖經。
　　
在這段傳道的日子中，兩位見證人要經歷最大的恥辱與傷害（啟11:8-10），他們的屍首要被暴露在外供人觀看；但他們也要如耶穌般經歷受苦、復活與升天，那時敵對上帝的城和人就要受到審判，雖然這時還不是最後的全面大審判，但神的榮耀會再一次得著讚美和稱頌。
　　
教會在為主傳福音時，一方面要經歷到被拒絕甚至受咒詛的痛苦；但另一方面，他們也會看到原先拒絕的人接受了福音(11:13)。基督徒最大的喜樂就是看到有人生命改變，得著了上帝的救恩。

這段末後傳福音的經歷在第十六至第十八章哈米及多頓之戰將會有更全面的敘述。

11:15-19不但總結七號信息，也為我們指出最後末日善惡之爭的摘要
首先，約翰聽見：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」（啟11：15）這讓我們想起但以理書第二章，巴比倫王尼布甲尼撒在夢中所見，預言將來世界的歷史。雖然歷史有興有衰，一國衰亡，另一國興起，但最終天上的上帝必另立一國，這國不是靠人力建立，而是上帝的國，這國必存到永永遠遠。

這國，正是第七位天使吹號宣告的：「我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」這個信息不但是啟示錄的中心主旨，也是整本聖經，尤其是新約的主旨，耶穌終必完成救贖計畫，與上帝一同執掌王權，直到永永遠遠（參考林前15：24－28；腓2：5－11）。
　　
啟11：16告訴我們，代表上帝蒙贖子民的二十四位長老，面伏於地，敬拜上帝。啟11：17稱呼上帝為「昔在、今在的」，啟1：4、8及4：8等多處經文，都稱呼上帝為「昔在、今在、以後永在的」，但是啟11：16卻刪除了「以後永在的」（英文翻譯為「who is coming以後要來的」），因為在第七位天使吹號之後，上帝已經來了，並且開始執掌王權作王。我們無需再等候了，「世上的國」已經「成了我主和主基督的國」。
　　
啟11：18告訴我們，撒但和其跟從者，會在歷史最後的階段，盡其所能攻擊上帝及其百姓，但上帝不會坐視撒但為所欲為。這一節所敘述的細節，在啟示錄12至22章，約翰會有詳細的描述。這一節共分三大主題：（1）「外邦發怒」，即撒但的發怒，記載在啟示錄12至13章；（2）「你的忿怒也臨到了」，上帝的忍耐到了盡頭，就是上帝忿怒的時候，這段上帝的發怒記載在啟14至18章；：（3）「審判死人……也就到了」記載在19至22章：義人得賞賜(19:1-10，21-22章)；惡人受刑罰(19:11-20:15)。這些細節我們在以後的研讀中會繼續討論。
　　
從第五號到第七號這三災，主要是給不信者的審判性警告。第七號把第12章至22章的歷史最後一個時期，預先給了我們摘要性的總結；第七號也告訴我們，這段歷史一結束，就是上帝最後的得勝，聖徒在善惡之爭中受到的壓迫和苦難，上帝終必伸冤。這個苦難、不義的世界，終會成為過去，不久的將來，「世上的國，成了我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」（啟1：15）

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[閱讀] 天路

（根據︰馬太福音18:21-35）

　　彼得曾到基督面前來提出個問題︰“主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？”猶太的教師們將饒恕人的次數限于三次。彼得照他對基督教訓所有的認識，想把限度放寬到七次，這個數目是表明完全的意思。但基督教訓我們饒恕人不可厭煩。他說︰“不是到七次，乃是到七十個七次。”

　　于是他說明了饒恕應當以什么為根據，以及懷著不饒恕人的精神所有的危險。在比喻中，他論到一個王如何對待那些辦理他國家政務的臣仆。其中有些官吏經手巨額公款。在王檢查他們如何處理這些款項時,有一個被帶到王面前的人，他的帳上顯明虧空主人一筆巨款，達一千萬兩銀子之多。他既無法償還,王便根據當時的習尚,下令將他和他所有的都變賣了來清償這筆債。那驚惶的臣仆就俯伏在他腳前懇求“說︰‘主啊，寬容我，將來我都要還清。’那仆人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。

　　“那仆人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說︰‘你把所欠的還我﹗’他的同伴就俯伏央求他說︰‘寬容我吧﹗將來我必還清。’他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。眾同伴看見他所做的事，就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。于是，主人叫了他來，對他說︰‘你這惡奴才﹗你央求我，我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？’主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。”

　　為要充分描述這事，比喻中提出了一些細節，但與其中屬靈的意義並不完全吻合,故不可因這些細節而轉移注意力。我們應多注意其主要真理。

　　王所賜的寬恕，代表上帝對一切罪惡的赦免。那動慈心免了仆人之債的王乃代表基督。人因犯法，已被定罪，無法自救，因此基督到世間來，以人性掩蓋了他的神性，並舍了生命，以義的代替不義的。他為我們的罪獻上了自己，並將他的寶血所換來的赦免白白地賜給眾人。“因他有慈愛，有豐盛的救恩。”(詩130:7)

　　這是我們當向一切與我們同做罪人的人施予慈憐的原由。“上帝既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。”(約壹4:11)基督說︰“你們白白地得來，也要白白地舍去。”(太10:8)

　　在比喻中，欠債的人既請求延期，並答應說:“寬容我，將來我都要還清。”王就收回成命，免了他一切的債。他隨后很快就有機會效法那饒恕他之主人的榜樣。他出去時，就遇見一個同做仆人的，這人欠他一筆很小的數目。他所免了的債是一千萬兩銀子，而這個債戶只欠他十兩銀子。可是這個大蒙憐恤的人卻以一種完全不同的態度來對待他的同伴。他的債戶向他所求的與他向王所求的是一樣的話，可是結果卻完全不同。那才蒙赦免的人並沒有同情和憐恤人的心，沒有用那向他所施的恩典去對待他的同伴。他不介意那要他寬容的請求。這忘恩負義之仆人所牢記的就是別人所欠他的一點銀子。他向那人索取他所認為該還的全部債款，並向那人施用了一種處罰,正是國王因恩待他而不忍心加在他身上的。

　　今日表現這種精神的人真不少啊﹗那債戶向債主請求憐恤時，他對自己債額的巨大沒有正確的認識。他沒有體會到自己的可憐無助。他還妄想能解救自己呢﹗他說:“主啊,寬容我，將來我都要還清。”照樣，有很多人希望借自己的好行為贏得上帝的眷愛。他們根本不認識自己的無能，他們不接受上帝的恩典為一種白白得來的好處，卻想在自以為義的生活中建立自己。他們自己的心並不因罪而傷痛自卑，對待別人卻嚴酷且毫無寬恕之心。雖然他們得罪上帝的地方比起弟兄得罪他們的地方猶如一千萬兩銀子與十兩銀子相比--一百萬與一之比，但他們竟敢不饒恕別人的過錯。

　　比喻中的主人把不憐恤人的債戶叫來，“對他說︰‘你這惡奴才﹗你央求我，我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？’主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。”耶穌說︰“你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣對待你們了。”凡不肯饒恕人的，就是放棄了他自己得蒙赦免的希望。

　　可是比喻的教訓不可誤用。上帝對我們的恩免，並不減少我們順從他的義務。照樣，我們對同胞寬恕的精神並不減少合法債務的權利。基督在教訓門徒的禱告中說︰“免我們的債，如同我們免了人的債。”(太6:12)這並不是說為了求自己的罪得蒙赦免，我們不可向欠我們債的人討債。如果他們真的不能償還，即使是因為他們不善于理財，也不可將他們下在監裡壓迫、甚或苦待他們，但這比喻並不教我們鼓勵人偷懶。上帝宣告︰“若有人不肯做工，就不可吃飯。”(帖后3:10)主並不希望勞碌工作的人去養活閑懶分子。有許多人竟浪費時間不愛勞動，因而招致貧乏缺少。如果放任這類有過失的人不改正，別人對他們的接濟就等于將財富放進有漏洞的錢囊裡。但也有一種出于不得已的貧窮，我們應對這等不幸的人表示溫情和慈悲。我們應當看待別人，如同我們自己落在同樣境遇中希望得到人的款待一樣。

　　聖靈借使徒保羅吩咐我們說︰“所以在基督裡若有什么勸勉，愛心有什么安慰，聖靈有什么交通，心中有什么慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。”(腓2:1-5)

　　然而，罪惡卻是不可輕看的。主曾吩咐我們不可縱容弟兄犯罪。他說︰“若是你的弟兄得罪你，就勸戒他。”(路17:3)必須稱罪為罪，而且必須坦率地向犯罪的人指出來。

　　保羅受聖靈感動，囑咐提摩太說︰“無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人,警戒人，勸勉人。”(提后4:2)他又寫信給提多說︰“因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人……所以,你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵。”(多1:10-13)

　　基督說︰“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見証,句句都可定準。若是不聽他們,就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。”(太18:15-17)

　　我們的主教訓我們在基督徒之間的糾紛應當在教會裡面解決。這些糾紛不應該向那些不敬畏上帝的人剖露。如果一個基督徒被弟兄得罪了，他不應將這事在法庭上申訴于不信主的人面前。他當照基督的教訓去做，不要為自己報仇，乃當設法挽救弟兄。上帝必能保護凡敬愛他之人的利益。因此我們要憑信心將自己的案子交給那憑公義施行審判的主。

　　犯錯的人會一再犯錯，事后又承認錯誤，以致受害的人感覺厭煩，而認為饒恕的次數已經夠多了。但救主明確告訴我們，應如何對待犯錯誤的人︰“若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。”(路17:3)不要看他不值得你的信任而和他疏遠。“又當自己小心，恐怕也被引誘。”(加6:1)

　　你的弟兄若犯了錯誤，就要饒恕他們。當他們向你認錯的時候，你不可說︰我認為他們還不夠謙虛；我想他們並沒有悔悟之意。你有什么權利論斷他們呢？難道你能測透人心嗎？經上記著︰“他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說︰‘我懊悔了’，你總要饒恕他。”(路17:3,4)而且不止七次，乃是七十個七次，正如上帝饒恕你一樣。

　　我們所有的都是從上帝白賜的恩典中得來的。新約的恩典命定我們做兒女的身分。在救主裡面的恩典成就了我們的救贖、我們的重生以及我們的高升，使我們與基督同做后嗣。因此，我們也當向別人表現這同樣的恩典。

　　不要使犯錯誤的人灰心。不可容許法利賽人的苛刻攙入，以致傷害了你的弟兄。不可在心思意念中生出苦毒的蔑視。不可在言語上表露絲毫輕視的意味。如果你說一句出于私心的話，或抱一種冷淡的態度，或表示懷疑不信，可能會造成一個人的滅亡。他正需要一位懷有“長兄”般惻隱之心的弟兄來感化他的血肉之心。要使他感覺到有同情的手緊緊地握住他，以溫柔的低聲說道︰我們來禱告吧﹗上帝必使你們雙方都獲得豐盛的經驗。祈禱能使我們互相團結，並與上帝聯合；祈禱能使耶穌來到我們身旁，給予昏迷困惑的人以新生的力量去戰勝世界、肉體和魔鬼；祈禱能擊退撒但的進攻。

　　當一個人轉臉不看人的缺點而仰望耶穌時，他的品格就必發生一種神聖的變化。基督的靈要在人心中營運，使人的心按照他的形象改變。所以你要努力高舉耶穌，要讓心靈的眼睛轉向那“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”(約1:29)。當你進行這種工作時,要記得:“叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。”(雅5:20)

　　“你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。”(太6:15)誰也不能使不饒恕人的精神辯明為正當的。不憐恤人的人，就此顯示自己與上帝赦罪之恩無分。在上帝的寬恕之下，犯罪之人的心要被吸引去就近那無限慈愛的寬大心懷。上帝慈悲的恩澤要流入罪人心中，並要從他那裡再轉流給別人。凡與基督之恩典有分的人，必能表現基督在他自己高貴的生活中所顯示的柔和與憐憫。反之，“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”(羅8:9)他既與上帝疏遠，只配永遠與他隔離了。

　　這人固然也曾一度得蒙饒恕，但他那不憐恤人的精神顯明他正在棄絕上帝赦罪之愛。他使自己與上帝隔離，又回到那原來未蒙饒恕之前的景況中了。他已經否定了自己的悔改，所以他仍要擔負自己的罪，猶如他未曾悔改一樣。

　　這比喻的偉大教訓在于上帝的慈愛和人的冷酷相對照，事實上，上帝赦罪之愛應作為我們饒恕人的標準。“你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？”

　　我們得蒙饒恕，並非因為我們饒恕了人，乃是照著我們恕人之量而定。一切的赦免，固然是基于我們所不配得的上帝的愛,但我們待人的態度卻顯明我們是否已將那愛學到手。因此基督說︰“你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什么量器量給人，也必用什么量器量給你們。”(太7:2)

啟示錄查經

展開的小書卷

　　在第六天使吹號之後，接下來應該就是第七天使吹號，但是正如第六印與第七印之間加入了一段插曲；第六號與第七號之間，也插入了一大段落，即啟10：1－11：14。
這一大段落又可分為二小段：第一段是啟10：1－11，描寫一位大力的天使拿著展開的小書卷，第二段啟11：1－14則是敘述二位見證人的事跡。
　　我們要先讀第一段內容，啟10：1－3首先提到有一位從天降下的大力的天使。這位天使是誰？約翰說這位天使披著雲彩。啟示錄其他二處描寫雲彩的經文，都是和耶穌復臨有關（參啟1：7；14：14－16）；天使頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱，這樣的形容和啟1：12－16對耶穌的描寫很近似，而且這位天使的聲音有如獅子吼叫，舊約也是如此形容上帝的聲音（參考耶25：30；何11：10；珥3：16；摩1：2；3：8）。這就是為什麼有些學者認為，這位充滿神性的天使即是榮耀的耶穌。但也有人認為，這位天使應該就是啟5：2提到的大力的天使，而不是耶穌。
　　啟1：1說耶穌基督的啟示，是由上帝賜給耶穌，然後耶穌差遣使者曉諭祂的僕人約翰；因此，這位大力的天使若非耶穌，就是全權代表耶穌的天使。
　　這位大力的天使手中拿的小書卷，究竟是什麼書？內容為何？啟示錄第5章提到有一封嚴的書卷，唯有被殺的羔羊，即用自己的血救贖人類的耶穌基督，配展開那書卷。到了啟10：2我們看到了展開的小書卷。
啟示錄第5章封嚴的書卷，在七印一一揭開之後，在啟示錄第10章裡，我們看到了已展開的小書卷。稱這卷展開的書卷為小書卷，似乎是告訴我們，這卷展開的小書卷，其內容是啟示錄第5章封嚴的書卷的一部分，這小卷書的內容在第七位天使吹號的時候，就會成全。
我們在七位天使吹號的信息已提過，第七號的內容是關乎歷史最後一個階段的信息，其大綱記載在啟11：18；詳細內容則在啟示錄12－22章。
　　「上帝的奧祕」（啟10：7）就是天國的福音，是上帝救贖歷史的奧祕。這奧祕上帝也曾啟示給外邦的巴比倫王尼布甲民撒。但是只有上帝藉異象給先知但以理啟示，才能明白。上帝的子民知道「上帝的奧祕」，因為上帝已經藉先知和使徒，把這奧祕啟示給祂的子民，可是不信上帝的人，卻不知道這奧祕。
　　接下來的一段啟10：8-11，這異象從大力的天使手中的小書卷，轉移到約翰和這小書卷的關係上。首先那先前的聲音吩咐約翰，從天使手中取過小書卷來，並且吩咐他吃了。在上帝吩咐約翰傳講這小書卷的信息之前，約翰必須先消化這信息，唯有如此，他才能帶著信心，向多民、多國、多方、多王傳講。
　　約翰吃這小書卷的經驗很特別，先是在口中甜如蜜，但到了肚子便覺得發苦了。我們從許多先知的經驗中得知，他們對上帝的話都有甜如蜜的感受：「你的言語，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。」（詩119：103）「耶和華萬軍之上帝阿，我得著你的言語，就當食物喫了，你的言語，是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。」（耶15:16）「又對我說，人子阿，要喫我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹，我就喫了，口中覺得其甜如蜜。」（結3:3）
可是約翰在嘗到甜如蜜的滋味後，卻叫他的肚子發苦，此時天使對他說，要向萬國萬民繼續說預言。約翰在得著耶穌基督的啟示，從給七教會的信息，到七印，然後七號，似乎此時已該到了尾聲。但在宣佈「不再有時日了」之後，約翰卻又受命，要指著多民多國多方多王再說預言。這小書卷的經驗，顯然跟末後再說預言的經驗有關連。我們從啟示錄12－22章的信息發現，這段末後的信息，是善惡之爭最後的階段，「龍向婦人發怒，去與他其餘的兒女爭戰。」
　　但這段時期也是上帝其餘的兒女，就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的，要向普世宣揚永遠的福音，也就是記載在啟1：6－12三天使的信息。這信息要「傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。」（啟14：6）
　　本會早期的先賢，曾在一位浸信會平信徒佈道家威廉米勒耳的帶領下，以為1844年10月22日耶穌要復臨，一大群的復臨信徒經驗到大失望的痛苦後，有些人在約翰相似的經歷中得到安慰，他們明白了上帝有些奧祕是人不可知的（參啟10：4），耶穌也說：「人子近了……但那日子，那時辰，沒有人知道……惟獨父知道。」（太24：33－37）「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的」（徒1：7）。
約翰在肚子發苦之後，受命再說預言，這些復臨信徒更確認，上帝把末後的信息交託給我們。我們受命要傳講三天使的信息給住在地上的人，預備人迎接主的再來。耶穌說：「這天國的福音要傳遍天下，然後末期才來到」（太24：14）；約翰得著啟示說：「我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國各族各方各民。」（啟14：6）

各位久違了! 錄音檔如下:

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　然而，我們不可單注意有地位、有才能的人而忽略較為貧賤的人們。基督吩咐他的使者也要到那在小路上和籬笆那裡的人，就是世上貧苦卑微的人那裡去。在大都市的小巷和裡弄中以及鄉間偏僻的小路上，也有若干家庭和個人--或許是置身異地的客旅--他們與教會尚無聯系，以致在自己孤寂的生活中以為上帝把他們忘記了。他們不明白自己應當怎樣行才可以得救。其中有很多人沉溺在罪中；也有不少受著磨難。他們被疾病、缺乏、不信和沮喪所壓迫。他們在肉體和靈性方面受著種種疾患的苦害。他們因遭受苦難而渴望得著慰藉，而撒但卻引誘他們到那招致毀滅與死亡的私欲和宴樂中去尋求安慰。他供給他們的是所多瑪的蘋果，一到口裡就化為塵灰了。他們正是花錢買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的。
　　我們要在這些生活于困苦之中的人身上發現基督所要拯救的對象。他向他們所發出的邀請是︰“你們一切干渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來。你們都來買了吃，不用銀錢，不用價值,也來買酒和奶。……你們要留意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。你們當就近我來，側耳而聽，就必得活。”(賽55:1-3)
　　上帝已發出特別命令，叫我們顧念做客旅的、流亡者和道義能力薄弱的可憐的人們。許多在外表上看來是對宗教問題漠不關心的人，在內心卻是渴望安息與平安的。他們即或沉溺于罪海深處，但仍有獲得拯救的可能。
　　基督的仆人要照他的榜樣去行。當他周游四方時，他曾安慰受苦的人，並醫治患病的人。然后他將有關他國度的偉大真理向他們說明。這就是他信徒的工作。當你解除人身體上的痛苦時，你必找到為人靈性的需要服務的門徑。你便能指出那被舉起來的救主，述說那位大醫師的慈愛，說明惟獨他掌有複原之能。
　　要勸告那可憐沮喪的迷路人，叫他們不必絕望。他們雖然做錯了，也未曾建立正直的品格，上帝仍樂意救拔他們，甚至將他救恩的喜樂賜給他們。他喜歡拿一些似乎無望的材料，就是撒但用來成就他工作的人，將他們變為他恩典的承受者。他要救他們脫離那快要降在背道者身上的忿怒。要告訴他們︰每個人都可以得到治愈和潔淨。在主的筵席上有為他們預備的席位。他正等著要歡迎他們。
　　那些去到小路上和籬笆那裡的人，將找到一些與上述性格迥異而也需要他們服務的人。有些人向來就憑著自己所有的亮光行事為人，並盡他們所明白的去侍奉上帝。但他們知道還有一番重大的工作要為自己和別人去做。他們渴望對上帝有進一步的認識,但他們才開始看到那大光的一線微芒。他們流淚祈求上帝賜福，其實這福他們憑著信心只能遠遠望到。在大都市的邪惡中，可以找出許多這樣的人來。其中有不少人處境卑微，因此不為世人所注意。也有許多人是傳道人和教會對之毫無所知的。但他們在卑微困苦的境遇中，仍是主的見証人。他們得到的真光可能很少，所受基督化的訓練也不多，但在飢寒交迫的境遇中，他們仍尋找機會為別人服務。凡領受上帝豐富恩典的管家，務要找出這些人來，訪問他們的家庭，並借聖靈的能力供給他們的需要。要和他們一起研究《聖經》,用聖靈感化的簡潔話語同他們一起祈禱。基督必將一道訊息，猶如天降的靈糧一般賜給他的仆人。這種寶貴的福惠必能從這人傳到那人，由這家傳到那家。
　　比喻中那“勉強人進來”的吩咐，往往被人曲解了。有人以為這是叫我們強迫人接受福音。其實這句話只是說明邀請的迫切性，以及勸導人時所用的有效措施。福音從來不用強迫的手段使人歸向基督。它的訊息是︰“你們一切干渴的都當就近水來。”(賽55:1)“聖靈和新婦都說:‘來!’……愿意的，都可以白白取生命的水喝。”(啟22:17)上帝之愛和恩典的能力激勵我們前來。
　　救主曾說︰“看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去，我與他,他與我,一同坐席。”(啟3:20)他不因人的藐視而閃避，也不因人的威脅而畏縮，乃是不住地尋找失喪的人，說︰“我怎能舍棄你？”(何11:8)他的愛雖被頑梗的心所拒絕，但他仍要盡更大的努力來勸勉他︰“看哪，我站在門外叩門。”他愛的感服人心的力量激勵人來歸向他。他們便對基督說:“你的溫和使我為大。”(詩18:35)
　　基督要將自己尋找失喪者時所具有的熱愛授予他的使者。我們不僅是要說“來”。有些人雖然聽見了這種呼召，但他們的耳朵太遲鈍了，不能領會它的意義。他們的眼睛太昏暗了，看不出福音對他們有什么好處。許多人體會到自己的極端墮落。他們說︰我不配得幫助；你不要管我了﹗但主的工人決不可因而中止。要以親切憐惜人的愛心扶持那些氣餒無助的人們。要將你的勇敢、希望和力量分給他們。要以仁慈勉勵他們前來。“有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。”(猶22,23)
　　如果上帝的仆人肯憑信心與他同行，他就必使他們所傳的訊息大有能力。他們必得能力來說明上帝的愛，以及拒絕他恩典有何危險，使眾人大受感動來接受福音。只要人肯盡到上帝所派給他們的職分，基督就必施行奇妙的神跡。今日世人心中所能成就變化的巨大，將不遜于往日的成就。本仁‧約翰(JohnBunyan)是從褻瀆淫蕩的生活中救出來的，牛頓‧約翰(JohnNewton)是從販賣黑奴的罪行中救出來的,結果他們都大力宣講那被高舉的救主。從現代的人群中，也能救出一個本仁和一個牛頓來。許多可憐的流亡者必因人與神的通力合作而得蒙救贖，而這些人也要盡自己的力量去使上帝的形象恢複在人身上。還有那些未得良好機會，不曉得有更好道路而誤入歧途的人，將要受到光照。從前基督怎樣向撒該說“今天我必住在你家裡”(路19:5)，如今，他要照樣講給他們聽；而且那些外表看來是很剛愎的罪人遇到基督來俯就他們，倒會顯出赤子般柔順的心地。必有許多人從最可怕的錯謬和罪惡中出來，頂替那些曾享有許多機會和權利而未加以重視的人。他們必稱為上帝的選民，是特選的、寶貴的子民。當基督進入他的國度時,他們要立在他的寶座旁邊。
　　但“你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。”(來12:25)耶穌說:“先前所請的人，沒有一個得嘗我的筵席。”他們既拒絕了他的邀請，就沒有一個再被邀請了。猶太人在拒絕基督時，既硬著心腸且置身于撒但的權下，他們就不可能再接受他的恩典了。現今也是這樣。如果上帝的愛不為人所賞識，又不成為常存的原動力來軟化並馴服我們的心，那么我們就要全然滅亡了。主無法顯示一種比他已經顯示的更大的愛了。如果耶穌的愛不能製服我們的心，那就再沒有什么辦法能幫助我們了。
　　你每次不肯聽從恩典的訊息，你便使自己在不信中更加頑梗。你每次不肯向基督打開你的心門，你就會越來越不愿意聽他說話的聲音。這樣，你就要減少自己接受恩典最后邀請的機會了。你切不可像古代的以色列人那樣留下失敗的記錄︰“以法蓮親近偶像，任憑他吧﹗”(何4:17)切不可讓基督為你痛哭流淚，如同為耶路撒冷哀哭說︰“我多次愿意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不愿意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。”(路13:34,35)
　　我們所處的正是上帝恩典的最后訊息與邀請向人類發出的時代。“你出去到路上和籬笆那裡”的命令行將圓滿達成。基督的邀請將要發出給每一個人。他的使者正在說︰“請來吧﹗樣樣都齊備了。”天使仍在與人的力量合作。聖靈也向你提出種種理由要勉勵你來。基督正在察看有什么跡象表明你愿將門閂拉開，敞開心門讓他進來。天使正等候著，要將又找到一個迷亡罪人的捷報帶到天庭。眾天軍也在等候著要彈奏他們的金琴，要為又有一個人接受福音筵席的邀請而唱出快樂的詩歌。

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　保羅和巴拿巴因服從這一道命令而向猶太人說︰“上帝的道先講給你們原是應當的;只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說:‘我已經立你做外邦人的光,叫你施行救恩，直到地極。’”“外邦人聽見這話，就歡喜了，贊美上帝的道，凡預定得永生的人都信了。”(徒13:46-48)
　　基督的門徒所傳講的福音訊息是向世界宣布他第一次的降臨。這福音給世人帶來了因信他而得救的佳音。它預指他第二次在榮耀裡降臨來救贖他百姓的事，又向人提供借信心和順從與眾聖徒在光明中同得基業的希望。這個訊息今日正傳給世人，並且此時更附帶著基督第二次降臨快要實現的訊息。基督所說有關他複臨的預兆已經應驗了，我們也借上帝話語的教訓得知主正在門口了。
　　約翰在《啟示錄》預言基督複臨之前傳福音的情形。他見天使正“飛在空中,有永遠的福音要傳給住在地上的人,就是各國、各族、各方、各民。他大聲說:‘應當敬畏上帝,將榮耀歸給他,因他施行審判的時候已經到了。’”(啟14:6,7)
　　在預言中，緊跟在這個有關審判的警告及其所附帶的訊息后面，就是人子駕著天上的雲降臨。審判的公布就是宣告基督的複臨已經近了。這次所宣布的叫作“永遠的福音”。由此可見，傳講基督複臨，宣布這事的臨近，明明是福音訊息的主要部分。
　　《聖經》說明，在末后的日子,人要沉溺于屬世的事業、享樂和積財之中。他們對永恆的現實是閉目塞聽的。基督說︰“挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。”(太24:37-39)
　　現今也是如此。世人熱衷于追求財利和放縱私欲，好像是沒有上帝、沒有天國、也沒有來世一樣。在挪亞的日子，洪水的警告是要叫人從他們的罪惡中驚醒過來，並勸他們悔改。照樣，基督快來的訊息也是要使人從屬世事物的醉夢中醒悟過來。這警告的宗旨是要人看出永恆的現實，叫他們留意參赴主筵席的邀請。
　　福音的邀請必須傳給全世界--“各國、各族、各方、各民。”(啟14:6)最后的警告和恩典的訊息將使全地因它的榮耀發光。它將傳給各階層，就是一切貧富貴賤的人。基督說︰“你出去到路上和籬笆那裡，勉強人進來，坐滿我的屋子。”
　　如今，世界正因聽不到福音而趨于淪亡。人飢餓，乃因缺少上帝的聖言。傳講聖言而不攙雜人的遺傳者真是寥寥無幾。人們手中雖然持有《聖經》，但是，他們卻沒有領受上帝在《聖經》中為他們預備的福惠。主吩咐他的仆人將他的訊息傳給眾人。必須將永生的道傳給那些行將在自己的罪中滅亡的人。
　　基督在這“出去到路上和籬笆那裡”的吩咐中，指明每一蒙召奉他的名而服務之人的工作。為基督做工之人的園地就是全世界。他們的聽眾包括全人類。主希望他恩惠的道能進入每個人心中。
　　這種工作的成功，大部分要靠個人之工。這就是基督的方法。與人個別談話占了他工作的大部分。即或只有一個人聽道，他也非常重視。他所傳的訊息也往往是經由那一個人而廣傳給千萬人的。
　　我們不應等待人們來找我們；我們必須深入到他們中間去尋找他們。在講台上講道，那只是工作的開始。還有無數的人，除非有人將福音帶給他們,他們就永遠無從接觸福音。
　　赴筵席的邀請首先給了猶太人，他們曾蒙召做人間的教師和領袖，他們手中有先知的書卷預言基督的降臨，並有那象征他使命的宗教禮儀托付給他們。如果祭司們和全國民眾聽從了那個呼召，他們便要同基督的使者聯合起來將福音的邀請傳給世人。真理之所以交托他們,乃是要他們分贈出去。當他們拒絕了那呼召時,真理便傳給了那些貧窮的、殘廢的、瘸腿的和瞎眼的人。稅吏和罪人倒接受了邀請。當福音的呼召傳到外邦時，工作的計畫也是相同的。這訊息先要在“大街”上傳開--傳給那些在屬世的事工上頗為活躍的人物，傳給民間的教師和領袖們。
　　凡身為福音使者的人務要記住這一點。這教訓也應受到上帝所指派的教師和群羊之牧者的注意。應當以親切的情誼和弟兄般的友愛去尋找那些社會的上層人物。凡在工商界身任重職的人，富有發明才干與科學眼光的人,具有天才的人，以及尚未領會現代特別真理的傳講福音的教師們--這些人應先聽到這個呼召。赴筵席的邀請務要傳給他們。
　　為有錢的人也有當做之工。他們需要警覺起來，看出自己因領受上天恩賜而負有的責任。需要有人提醒他們︰他們必須向那審判活人死人的主交帳。有錢人需要你本著敬愛上帝之心去為他們工作。這等人常倚仗自己的財富而不感覺有危險，他們的心靈眼目需要被那有永恆價值的事物吸引。他們需要認識真實善良的威權，主說︰“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”(太11:28-30)
　　可惜很少人個別地向那些因他們的教育、財富或職分而在世上居高位的人談論有關靈性的事。很多為基督做工的人遲疑不前，不去與這些人接觸。這是不應該的。如果一個人將要淹死，我們總不會因他是個律師、富商或法官而袖手旁觀，看他滅亡。如果我們看到有人要從懸崖上跳下去，則不論他們的地位和身分如何,我們總會毫不猶豫地勸他們轉回。同樣，我們也應毫不猶豫地將靈命的危機警告世人。
　　我們不要因為人顯然專心于世俗的事務而忽略他們。許多在社會上占有崇高地位的人，心中卻非常苦悶，並懨懨于人生的空虛。他們切望自己所沒有的平安。正是在社會最高的階層中，總有飢渴尋求救恩的人，也有不少是愿意接受幫助的，只要主的工人肯親自用和藹的態度以及一顆因基督的愛而融化了的心去接近他們。
　　福音工作的成功並不在于高談闊論、動人的見証或深奧的說理，乃在于訊息本身的簡明純正，及其適應飢渴尋求生命之糧者的需要。“我當怎樣行才可以得救？”--這才是人們心靈的呼求。
　　千萬人都可以用最簡單平易的方法去接近他們。最有學問的人，就是那些公認為世界上最有才能的男女人士，往往會因一位愛上帝之人所說的幾句簡單的話而感到振奮，因為他是很自然地說出那種愛來，正如一個世俗之徒講論他所最關心的事物一樣。
　　往往事先經過研究和準備好的話,反而起不了多大作用。但一位上帝的兒女以天真純朴的態度所說的一句真誠老實的話，卻有力量打開那多年向基督和他的愛關閉了的心門。
　　為基督工作的人要記住︰萬不可靠賴自己的力量。務要借著仰賴基督救人之大能的信心緊握上帝的寶座。但愿他在祈禱中與上帝較力，然后運用上帝所賜的一切才能去工作。必有聖靈作他的能力。服役的天使必來到他身旁去感動人心。
　　如果耶路撒冷的官長和教師們接受了基督所傳的真理，他們的城市將會變成何等美好的傳道中心啊﹗背道的以色列就要悔改了。龐大的隊伍必被招聚來歸主。他們將要何等迅速地將福音傳到世界的每一個角落啊﹗現今也是如此︰如果能為基督贏得一些具有感化力和大有作為的人，那么借著他們便能在提拔墮落的人、聚斂流亡的人、並將救恩訊息廣為傳開的事上成就何等大的工作。赴筵席的邀請必能很快發出，主的席上也必坐滿客人了。

[閱讀] 天路

(根據︰路加福音14:1,12-24)
　　有一次，救主在一個法利賽人的筵席上做客。不論請他的是窮人或富人，他都樂意接受他們的邀請。這次他仍照自己的習慣，將當時的情況聯系到真理的教訓上去。猶太人每逢國家和宗教的歡樂節期總要舉行宴會的。在他們看來，這種筵席是永生福樂的預表。他們喜歡反複講述他們將來要與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，而外邦人只能站在外邊，以羨慕的心情觀望。現下基督用大筵席的比喻來說明他所要提出的警告和訓誨。猶太人一向把上帝為今世和來生所賜的一切福惠都據為己有。他們不肯將上帝的恩惠分給外邦人。基督用這個比喻來說明他們當時正在拒絕恩慈的邀請，就是上帝之國的呼召。他說明他們所輕看的邀請倒要傳給他們所鄙視的人，就是他們向來所視同長了大麻風、以至連衣服也不可碰的人。
　　這法利賽人請客時，總是先考慮自私的利益。基督對他說︰“你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你,你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了﹗因為他們沒有什么可報答你。到義人複活的時候，你要得著報答。”
　　基督在此重述了他古時借摩西傳給以色列人的教訓。那時，主曾指示他們凡舉行聖筵，“你城裡寄居的，並孤兒寡婦，都可以來，吃得飽足。”(申14:29)這些宴會要給以色列人一種實際的教訓。百姓要如此學習誠心款待客人的愉快經驗，也要常年照顧孤苦和貧窮的人。同時，這些筵席還有更廣泛的教訓︰就是以色列人所承受的屬靈福惠，並不是單為他們自己享用的。上帝已將生命的糧賜給他們，讓他們分贈世人。
　　可是他們沒有這樣做。基督的話責備了他們的私心。對法利賽人來說，他的話不受歡迎。于是，他們有一人想轉換話題，佯裝莊重地嘆道︰“在上帝國裡吃飯的有福了。”這人肯定的口吻仿佛確知天國必有他的分。他的態度正像一些信徒因基督救了他們而得意，卻不履行上帝應許賜救恩的條件。他的精神又像巴蘭禱告時所說的︰“我愿如義人之死而死，我愿如義人之終而終。”(民23:10)這個法利賽人並沒想到他本人有沒有進天國的資格，只想到他盼望在天國享受的福樂。他那句話的用意是要使同席的賓客忘記他們實際的義務。他想使他們的思想越過今生，而望到遠在將來的義人的複活。
　　基督看出這位偽善者的用意，于是定睛望著他，向眾人說明他們當前權利的性質和價值。他也說明，如果他們要享受將來的福樂，就必須盡到當前的義務。
　　他說:“有一人擺設大筵席,請了許多客。到了坐席的時候,打發仆人去對所請的人說:‘請來吧!樣樣都齊備了。’”可是客人都表示奇特的冷淡。“眾人一口同音地推辭。頭一個說︰‘我買了一塊地，必須去看看。請你準我辭了。’又有一個說:‘我買了五對牛，要去試一試。請你準我辭了。’又有一個說︰‘我才娶了妻，所以不能去。’”
　　這些藉口沒有一個是根據實際困難的。那說“必須去看看”所買的一塊地的人,已經把地買好了。他急著要去看看，乃是因為他的興趣完全在買得的這塊地上。那五對牛也同樣是買好了的。要去試一試，只是為要滿足買主自己的興趣而已。第三人的藉口更不成理由了。被邀請的客人已經娶了妻，這並不足以阻止他來赴席。他的妻子同來也一定會受歡迎的。但是他有他自己享樂的打算，而且在他看來，這比應邀赴席更為稱心﹗他已慣于在其他社交中，而不是在這位主人那裡尋得樂趣。他並沒有請求諒解，也沒有在他的拒絕中作什么有禮貌的推辭。那“不能去”的意思，實際上就是“我不高興去”。
　　所有的藉口都是表示一種心不在焉的態度。這些被請的客人已經被別的事奪了他們的心志。他們將自己原先答應赴席的諾言置之罔顧,以致他們冷淡的態度辜負了好友的濃意。
　　基督用大筵席來代表福音所提供的福惠。所供給的不外乎是基督自己。他是天上降下來的糧食，並有救恩的泉源從他涌流出來。主的使者曾向猶太人宣布救主的降臨；他們曾指出基督為“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(約1:29)上帝在他所擺設的筵席上，預備了上天所能賜的最大恩惠--是無法估計的恩賜。上帝的愛已準備了貴重的筵席，並提供了用之不竭的富源。基督說:“人若吃這糧,就必永遠活著。”(約6:51)
　　但是人若要接受這福音筵席的邀請，就必須置屬世的利益于次要，而以接受基督和他的義為首要。上帝已為人類舍棄了一切，因此他要人將他的聖工放在一切屬世的和私人的事務之上。他不能接受一個三心二意的人。一顆專愛世界的心不可能將自己完全獻給上帝。
　　這教訓是適用于各個時代的。上帝的羔羊無論往那裡去，我們都必須跟從他。我們必須選擇他的指導，重視他的交誼勝于世上朋友的交誼。基督說︰“愛父母過于愛我的，不配做我的門徒，愛兒女過于愛我的，不配做我的門徒。”(太10:37)
　　當基督的時代，人們在家中擘餅吃飯時,常常重複地說︰“在上帝國裡吃飯的有福了。”但基督卻說明，要找客人去赴那以無限代價預備的筵席是多么困難啊﹗那些聽他講論的人知道自己已經蔑視了恩典的邀請。他們專注于世上的產業、財富和享樂。他們竟異口同聲地推辭了。
　　現今也是這樣。極力拒絕邀請赴席的藉口包括所有拒絕福音邀請的種種托詞。人們說，他們不能因注重福音的要求而妨礙他們屬世的前途。他們看自己今生的利益高過永存事物的價值。正是他們從上帝那裡領受的福惠倒成了使他們的靈命與創造主和救贖主隔絕的障礙了。他們不愿自己屬世的業務受到干擾，于是對恩典的使者說︰“你暫且去吧﹗等我得便再叫你來。”(徒24:25)另一些人提出，他們若順從上帝的呼召，就必在自己的社會關系上遭遇困難。他們說，要他們與自己的親友不睦，那是不合算的。這樣，他們就証明自己正是這比喻中所描述的角色。筵席的主人把他們輕淡的推辭看作是對他邀請的藐視。
　　有人說︰“我才娶了妻，所以不能去。”說這話的人代表著許多人。他們讓自己的妻子或丈夫攔阻他們聽從上帝的呼召。做丈夫的說︰“在我妻子反對的時候，我無法按應盡的本分去做；她的影響會給我極大困難。”做妻子的也聽見了恩惠的呼召︰“請來吧﹗樣樣都齊備了。”她便回答說︰“請你準我辭了，我丈夫不肯接受這恩典的邀請。他說他的事業不許可。我必須跟著丈夫走，所以不能來。”做兒女的心也受了感動。他們愿意來。可是他們愛自己的父母，父母既不聽從福音的恩召,兒女們認為自己也不能來。他們也說︰“請你準我辭了。”
　　這些人都拒絕了救主的呼召，因為他們惟恐家庭分裂。他們認為不順從上帝就能保証家庭間的和睦與福祉，但這是一種幻想。凡播撒自私種子的人，必要斬獲自私的后果。拒絕基督的愛，就是拒絕那唯一能使人的愛情純潔而持久的原素。他們非但要喪失天國，而且最終也不得享受那為之犧牲了天國而想保住的福祉。
　　在比喻中，筵席的主人聽到了眾人如何看待他的邀請，“就動怒，對仆人說︰‘快出去，到城裡大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。’”
　　主人撇棄了那些藐視他濃情的人,去邀請一班並不富有、也沒有房產田地的人。他請了那些貧窮飢餓卻能賞識他所預備之濃惠的人。基督說︰“稅吏和娼妓倒比你們先進上帝的國。”(太21:31)那為世人所唾棄的下層人物，不論是多么卑賤，總不至于低下卑賤到上帝的愛不予注意的地步。基督渴望疲倦、困苦、受壓迫的人都來就他。他渴望將那在任何其它地方都找不到的亮光、喜樂與平安賜給他們。最邪惡的罪人也是他深摯憐愛的對象。他差遣聖靈用溫柔的愛感化他們，竭力吸引他們歸向自己。
　　那將窮人和瞎子帶來的仆人向主人報告說︰“你所吩咐已經辦了，還有空座。”主人對仆人說︰“你出去到路上和籬笆那裡，勉強人進來，坐滿我的屋子。”基督在此指明了在猶太教范圍以外、在世界的大街小巷之中的福音工作。