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比喻中管園的人對園主所說如果那樹再不結果子就應當砍掉的決定並沒有異議；但是他也和園主一樣關心這不結果子的樹。他若能見它生長並多結果子，就必大大高興。于是他答複園主的希望，說:“今年且留著。等我在周遭掘開土，加上糞，以后若結果子便罷。”

　　管園的並非不愿為這棵沒有希望的樹勞力。他準備在它身上花費更多心血。他將要盡量改善它的環境，並用種種方法去照料它。

　　園主和管園人對這棵無花果樹的關心是一樣的。照樣，聖父與聖子對于選民的慈愛也是一致的。基督向聽眾說明，將有更多的機會賜給他們。上帝的愛所能籌劃的各種辦法都要施用出來，為要使他們成為公義樹並結出造福世界的果子來。

　　耶穌在比喻中並沒有說明那管園者工作的結果，他的故事就到此中止了。其結果，在于那聽到他話的世代。嚴重的警告已經給了他們︰“不然再把它砍了。”這一句不能收回的判決是否要用在他們身上，完全在乎他們自己。忿怒的大日已經臨近了。葡萄園的園主借著一些降在以色列人身上的災禍,憑憐愛的精神忠告他們關于不結實的樹所必遭的毀滅。

　　這個警告從古時一直傳到現代。唉，你這粗心大意的人哪﹗你是不是主葡萄園中的一棵不結果子的樹呢？這厄運的判詞會不會即將用在你身上?你領受了上帝的恩賜有多久？他期待你愛心的報答又有多久呢?你被栽種在他的葡萄園中，又受到管園者的細心照料，這該是何等的權利啊﹗福音柔和的訊息豈不是時常振奮你的心靈﹗你既自認歸在基督名下，在形式上你是他教會的一分子，就是他身上的一個肢體，然而,卻感覺不到你和他偉大的愛心有何活潑的聯系。他生命的洪流並沒有透過你流出來。在你的人生中，找不出他品格的美德，即“聖靈所結的果子”。

　　不結果子的樹經常領受雨露、日光和園丁的照料。它也從土壤中吸取營養。但是它那不結果子的枝條只能投下黑暗的陰影,使其它能結果子的樹在它的黑影之下不能繁茂。照樣，上帝所傾注在你身上的恩典，對世界並沒有帶來絲毫福惠；你是剝奪了別人的權利，因為若沒有你，這些權利就可能是他們的了。

　　你或許隱約地體會到你是白占地土的。然而上帝因他的大慈憐還沒有把你砍掉。他並未冷酷地看待你；他也沒有漠不關心地離棄你，讓你自取沉淪。他望著你，正像千百年前為以色列人悲嘆道:“以法蓮哪，我怎能舍棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？……我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮，因我是上帝，並非世人。”(何11:8,9)慈憐的救主正論到你說︰今年且留著。等我周遭掘開土，加上糞。

　　在那延長了的恩典時期中，基督是以何等不倦的慈愛為以色列服務啊﹗他在十字架上禱告說︰“父啊，赦免他們﹗因為他們所做的，他們不曉得。”(路23:34)他升天之后，福音先在耶路撒冷傳開了，聖靈也降在那裡。在那裡，早期教會顯出了複活之救主的能力；在那裡，司提反--“他的面貌好像天使的面貌”--作了他的見証(徒6:15)，並舍了他的性命。凡上天所能賜的一切,都已經賜下來了。基督說︰“我為我葡萄園所做之外,還有什么可做的呢？”(賽5:4)照樣，他對你的照顧和勞碌非但沒有減少，反而增多了。如今他還是說︰“我耶和華是看守葡萄園的，我必時刻澆灌，晝夜看守，免得有人損害。”(賽27:3)

　　“以后若結果子便罷，不然……”

　　那對神聖能力並無感應的心必逐漸僵硬，直到它再也不能領受聖靈的感化。于是就有話說︰“把它砍了吧，何必白占地土呢﹗”

　　今天他向你提出邀請說︰

　　“以色列啊，

　　你要歸向耶和華你的上帝，……

　　我必醫治他們背道的病，

　　甘心愛他們，……

　　我必向以色列如甘露，

　　他必如百合花開放，

　　如黎巴嫩的樹木扎根。……

　　曾住在他蔭下的必歸回，

　　發旺如五谷，開花如葡萄樹。……

　　你的果子從我而得。”(何14:1-8)

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（根據︰路加福音13:1-9）

　　基督在他的教訓中，總以恩慈的邀請和審判的警告相提並論。他說:“人子來不是要滅人的性命,是要救人的性命。”(路9:56)“因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”(約3:17)他恩典的使命與上帝的公正及審判之間的關系，在不結實的無花果樹的比喻中顯明了。

　　基督曾以上帝之國的來臨警告眾人，也嚴嚴地訓斥了他們的愚昧和疏忽。他們能很快看出天空中氣象的預兆，但對于那些很清楚地指出他使命的時事兆頭，他們卻沒有辨明。

　　現代的人也和古人一樣，他們總以為自己是上天特別眷愛的對象，而那斥責人的訊息卻是為別人發的。當時的聽眾向耶穌報告了一件使大家震動的事。猶太的巡撫本丟‧彼拉多所采取的某些措施曾惹起民眾的反抗。在耶路撒冷發生了一次大騷動，彼拉多企圖以暴力去鎮壓。有一次他的部下曾攻入聖殿院內，殺了那些正在宰殺祭牲的加利利朝聖者。猶太人認為，一個人遭遇不幸是他犯罪所招致的刑罰，所以那些傳述這件暴行的人總隱約地頗為得意。在他們看來，他們自己的幸運証明他們比那些加利利人更為善良，因此更為上帝所眷愛。他們想聽耶穌對那些加利利人說一些譴責的話，因為他們認為那些人是應受懲罰的。

　　基督的門徒在沒聽到夫子發表意見之前，並沒有貿然提出他們的看法。他曾經明確地教訓他們不可論斷別人的品格，也不可按自己有限的鑒別力去估量別人所受的刑罰。雖然如此，他們還是想基督會譴責那些加利利人比眾人更為有罪，結果他的回答卻使他們大為驚奇。

　　救主對眾人說︰“你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的。你們若不悔改，都要如此滅亡﹗”這些驚人的禍害原是要令人虛己並痛悔己罪的。那時，報應的風雲正在醞釀中，行將爆發在一切沒有藏身于基督之內的人身上。

　　當耶穌對門徒和眾人講話時，他以先知的慧眼見到將來耶路撒冷被敵軍圍困。他聽到外邦隊伍的步伐走向那蒙選的城邑，並看到成千上萬的難民喪亡于被圍的城中。許多猶太人將要像那些加利利人一樣，正當獻祭的時候，在聖殿的院內被殺。那降在少數人身上的災難乃是上帝給予那罪辜一樣嚴重的全國民眾的警告。耶穌說︰“你們若不悔改，都要如此滅亡﹗”因為恩典時期要為他們延長片刻；所以他們還有時間可以知道那有關他們平安的事。

　　他繼續說︰“一個人有一棵無花果樹，栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著，就對管園的說︰‘看哪，我這三年，來到這無花果樹前找果子,竟找不著。把它砍了吧；何必白占地土呢﹗’”

　　基督的聽眾不能明白他話中所指的是什么。從前大衛作詩，曾將以色列比作從埃及帶出來的葡萄樹。以賽亞寫道︰“萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家；他所喜愛的樹，就是猶大人。”(賽5:7)救主將他那一代的人比作一棵在主葡萄園內的無花果樹，是在他特別的眷顧和恩典之下的一棵無花果樹。

　　上帝用以下美妙的話說明他對他子民的旨意和擺在他們前面可能有的光榮:“使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫他得榮耀。”(賽61:3)雅各臨終時,曾在聖靈的感動之下，論到他所最疼愛的兒子說︰“約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子,他的枝條探出牆外。”他補充說:“你父親的上帝必幫助你，那全能者必將天上所有的福，地裡所藏的福……都賜給你。”(創49:22,25)因此上帝曾將以色列比作一棵上好的葡萄樹栽在生命泉源的旁邊。他曾將他的葡萄園設在“肥美的山岡上”，他曾“刨挖園子，撿去石頭，栽種上等的葡萄樹。”(賽5:1,2)

　　他“指望結好葡萄，反倒結了野葡萄。”(賽5:2)基督時代的人比古代的猶太人有更敬虔的外貌，但他們卻比先人更缺乏上帝聖靈的美德。那使約瑟的人生品格極其馨香美麗的寶貴果實，沒有出現下猶太國裡。

　　上帝借著他的兒子前來找果子，卻找不著。以色列白占了地土。它的存在成了一種咒詛；因為它在葡萄園中占據了一棵能結果子的樹所應占的地位。它吞沒了上帝所降在地上的福惠。以色列人在列國中誤表了上帝。他們非但是無用的，反而成了明顯的障礙。他們的宗教信仰在很大程度上叫人走上錯路，非但不能救人，反而坑害了人。

啟示錄查經

七位天使吹號


　　八至十一章記載七位天使吹號，這一段雖不易解說，但若能從啟示錄結構入手，則多少能掌握要點，許多學者都同意，了解啟示錄結構是了解啟示錄內容的重要關鍵，因此我們有必要溫習一下幾個相關文學結構。

　　我們曾經提過啟示錄這卷書的交錯配列法結構（Chiastic Structure），這是希伯來文學極具特色的寫作技巧，約翰的猶太人背景，使得他非常熟悉也善用此法來寫作啟示錄。

　　根據這種結構，啟示錄第2、3章的七教會信息與第21、22章的新耶路撒冷聖城的異象是相對的；第6、7章七印的信息與第19、20章千禧年的異象是相對的；第8-11章七號的信息則與第15-18七碗之災的異象相對。

　　七號既與七災相對，對照二者內容更是清晰可見，二者都是提到地上、海上、江河、天象、伯拉大河（即幼發拉底河）所要受的災殃，最後是建立上帝的國。

　　但二者有二點明顯不同：（一）七號的序言8章3-5節說，聖殿中有眾聖徒的祈禱升到上帝面前，但七災的序言15章8節則說沒有人能再進殿，代求停止了，恩典的門關了。（二）七號記載的仍是恩典時期中上帝的審判警告的性質，因此受害的都只是三分之一；七碗之災敘述的則是恩典的門關閉後，上帝最後的憤怒發盡了。因此遭受災殃的是全面性的。以時間上來說，七號敘述的是教會歷史的七個時期，七災則是世界歷史最後終了的時期。這一對照重點就可掌控。

　　另外，七號和七印在結構上和時間上則有平行對應關係。二者都是分成前四印與後三印；前四號與後三號的結構。在第六印與第七印之間有第7章有一大段插曲；第六號與第七號之間也有第10及11章一大段插曲。這一對照幫助我們認識二者都是描寫第一世紀至末世的歷史時期。

　　我們使用文學交錯配列法的文學結構，掌握了七號的內容及時間重點之後，我們現在先分析前四號的內容：

　　第一位天使吹號，代表第一階段歷史時期是第一世紀，雹子與火攙著血所預表的審判，使三分之一的樹和青草，即背逆的上帝子民被燒，最能代表這段時期受刑罰的審判是主後七十年耶路撒冷的被毀。

　　第二位天使吹號，代表第二階段歷史時期，「山」在啟示錄中代表王國，最能代表這一歷史時期的大山之國即是羅馬帝國，而在第14、18章用大巴比倫城來形容。第一位天使吹號信息中，羅馬帝國雖然成了刑罰猶太國的工具，摧毀耶路撒冷聖城，但羅馬帝國卻變本加厲，進一步逼迫和殺害基督徒，自己也遭受上帝的審判，終至淪亡。猶太國及羅馬帝國都參與了把耶穌釘十字架的罪行，頭二災就是敘述他們要受的災殃。

　　第三位天使吹號，有燒著的大星使江水和泉源被污染受毒害，星在聖經可指天使，但這顆毒害江河的星顯然是惡天使，而且是大星，因此指的可以說是魔鬼、撒但(參賽14章)。這一階段是接續羅馬帝國掌權的羅馬教會，也是靈性的黑暗時代，錯謬的教導和教會傳統偏離了使徒所信的福音和聖經的教訓。

　　第四位天使吹號，我們看見了每下愈況，白晝的三分之一沒有光。羅馬教會掌權的黑暗時代，並沒有因為馬丁路德的宗教改革而大放光明。理性主義、懷疑主義、人本主義、目由主義以及世俗主義，一波一波都在打擊教會，更糟的還在後頭，接下來的三號，要帶來禍哉、禍哉、禍哉連三禍的壞消息。

緊接著前面四位天使吹號，帶來三分之ㄧ的各樣災害，也就是非全面性的災禍之後，啟8：13的「禍哉！禍哉！禍哉！」 連三禍，才是要臨到住在地上的人更大的災禍，這三禍也是接下來第五、六、七位天使吹號帶來的信息。

啟示錄有七處經文提到「有福了」，也有七處經文提到「有禍了」（8：13；9：12；11：14；12：12；18：10、16、19），這樣的對應，一再幫助我們看到啟示錄「對應平行結構」的特色。

　　這禍災的警告，是由在空中的鷹所大聲發出，何8：1告訴我們，「鷹」象徵迫近的刑罰和審判。

第五支號的信息，記載在啟9：1－12。約翰首先看到有一顆星從天上落下，有無底坑的鑰匙賜給它。原文時態告訴我們（英文翻譯可看出時態，中文翻譯看不出來），約翰不是正好看見星落下來，而是看見先前已墜落的那顆星，這墜落的星在第三支號有提及，這大星名叫「茵蔯」；啟12：7－10提到撒但被甩在地上，就是這顆墜落的星，所以這星就是撒但。啟9：11說他是無底坑的使者，是邪惡勢力的王。

　　啟9：2－10告訴我們，撒但要給住在地上的人帶來什麼災禍。第2節說撒但開了無底坑，烟雲蔽日，不像第四號只是三分之一黑暗，此時太陽和天空都變黑了。從第4節我們得知，這黑暗不是一般黑煙造成，而是滿天的蝗蟲遮蔽了天空；這群蝗蟲不是一般以草木為食的蝗蟲，而是有特別能力傷害人的蝗蟲，因此蝗蟲是象徵的說法。

這群蝗蟲使人得不到太陽的光照，約3：18－21說：「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了；因為他不信上帝獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠上帝而行」。這群蝗蟲的主帥就是撒但（啟9：11），他們有能力傷害人，使人受痛苦五個月。挪亞時代洪水有五個月之久（參考創7：24；8：3），但挪亞一家在方舟得蒙保護；同樣的啟9：4告訴我們，不可傷害青草、樹木，亦即上帝子民，只可傷害没有受上帝印記的人。

　　第6節說蝗蟲帶來的痛苦，不會殺害人的性命，可見這痛苦是心理上的，靈性上的痛苦。

第7至10節描述了這群蟲的樣貌，約翰重複使用「好像」來形容，主要的目的是讓我們知道這邪惡的勢力，就像所形容的，是具體的力量，要來傷害地上的人，領導他們出戰的，就是撒但。

　　前面四支號是預表的歷史，從使徒時代、羅馬時代、中世紀黑暗時代到第四號16至18世紀的啟蒙時代；第五號的時期，就是啟蒙時代帶來的理性主義、懷疑主義和自由主義，這些思想原是把人從中世紀心靈的黑暗時代解救出來，但其結果，也使人從以上帝為中心的神學，變成以人為中心的哲學，就像蛇引誘亞當、夏娃自己作主宰，拒絕上帝的權威，結果亞當、夏娃不但没有變得更有分辨善惡的能力，反而自此人類道德品格每況愈下。

　　没有上帝，不但人神關係斷裂，人與他人，人與自己也日漸疏離，導致人心空虛，生命無意義。没有上帝，没有未來，没有人生意義，這就是現代人的人生。但是上帝的子民就像啟9：4的預表，他們是草、青翠的植物、樹木，有上帝生命的活水滋潤他們，使他們的生命，如青翠的花草樹木欣欣向榮。

　　舊約先知阿摩司的時代，以色列人背離上帝，上帝就讓蝗蟲臨到以色列國境，吃盡一切地上農產。第五災也描述了相同的景況，當人類不愛光倒愛黑暗，不接受聖靈的改變，重生做上帝的兒女，撒但所領導的黑暗勢力就要進入這個世界，使人活在黑暗當中，看不見太陽。

　　啟9：12告訴我們這是第一樣「災禍」，還有二樣災禍要來。

第五位天使吹號帶來的第一樣災禍，叫沒有上帝印記的人，「在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。」蝗蟲的形狀，好像豫備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面。」（啟9：6）

第六位天使吹號所帶來的第二樣災禍，又更嚴重了。因為啟7：1－3中，四位天使執掌地上四方的風，有話吩咐那得著權柄能傷害地和海的四位天使說：「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們上帝眾僕人的額。」但是到了第六位天使吹號，卻是有話說：「吩咐那吹號的第六位天使，說，把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。……口中所出來的火、與煙、並硫磺，這三樣災殺了人的三分之ㄧ。」（啟9：14、18）第五號帶來的災禍，仍然限於叫人受痛苦；但是到了第六號，則是要殺害人性命。

　　第六位天使吹號時，約翰聽見有聲音從金壇的四角出來，這聲音是回應啟6：9－10及啟8：3－5聖徒的呼求及祈禱。原先被限制不得傷害人的四個使者，這時獲准殺害人的三分之一。

緊接著約翰在啟9：16－19告訴我們，他聽見馬軍有二億人之多，歷史上我們從未見過如此眾多的軍隊，這如天文般的數字，顯然和第七章約翰所聽見的十四萬四千人一樣，是象徵的數字。

這馬軍有如第五號的蝗蟲，胸前有甲，牠們的尾巴都有傷人或殺人的能力，其相似性的描述告訴我們，第六號帶來的第二樣災禍，是比第五號帶來的第一樣災禍更為嚴重的審判，其目的是要警告世上的人。但是啟9：20－21告訴我們，那些沒有被這些災所殺的人，仍舊不悔改，他們不愛神也不愛人，他們敬拜魔鬼，姦淫擄掠；這些人正如保羅在提後3：1－5所說：乃是末世背道行惡之人。

　　第六號和第七號之間，插入了啟10：1－11：14的段落。正如第六印及第七印之間，也加入了第七章的插曲。下回我們再來研究這段經文，現在讓我們來看看，第七號要帶來什麼第三樣災禍？

　　短短的五節，第七號總結了人類歷史最後一個階段，直到耶穌再來所要成就的最終的救贖。

　　首先，約翰聽見：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」（啟11：15）這讓我們想起但以理書第二章，巴比倫王尼布甲尼撒在夢中所見，預言將來世界的歷史。雖然歷史有興有衰，一國衰亡，另一國興起，但最終天上的上帝必另立一國，這國不是靠人力建立，而是上帝的國，這國必存到永永遠遠。

這國，正是第七位天使吹號宣告的：「我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」這個信息不但是啟示錄的中心主旨，也是整本聖經，尤其是新約的主旨，耶穌終必完成救贖計畫，與上帝一同執掌王權，直到永永遠遠（參考林前15：24－28；腓2：5－11）。

　　啟11：16告訴我們，代表上帝蒙贖子民的二十四位長老，面伏於地，敬拜上帝。啟11：17稱呼上帝為「昔在、今在的」，啟1：4、8及4：8等多處經文，都稱呼上帝為「昔在、今在、以後永在的」，但是啟11：16卻刪除了「以後永在的」（英文翻譯為「who is coming以後要來的」），因為在第七位天使吹號之後，上帝已經來了，並且開始執掌王權作王，我們無需再等候了，「世上的國」已經「成了我主和主基督的國」。

　　啟11：18告訴我們，撒但和其跟從者，會在歷史最後的階段，盡其所能攻擊上帝及其百姓，但上帝不會坐視撒但為所欲為。這一節所敘述的細節，在啟示錄12至22章，約翰會有詳細的描述。這一節共分三大主題：（1）「外邦發怒」，即撒但的發怒，記載在啟示錄12至13章；（2）「你的忿怒也臨到了」，上帝的忍耐到了盡頭，就是上帝忿怒的時候，這段上帝的發怒記載在啟14至18章；（3）「審判死人……也就到了」記載在19至22章。這些細節我們在以後的研讀中會討論。

　　從第五號到第七號這三災，主要是給不信者的審判性警告。第七號把第12章至22章的歷史最後一個時期，預先給了我們摘要性的總結；第七號也告訴我們，這段歷史一結束，就是上帝最後的得勝，聖徒在善惡之爭中受到的壓迫和苦難，上帝終必伸冤。這個苦難、不義的世界，終會成為過去，不久的將來，「世上的國，成了我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」（啟1：15）

[閱讀] 天路

這裡對于上帝愿意接納罪人的誠意，提供了何等的保証啊﹗親愛的讀者，你是否已偏行己路了呢？你是否遠離了上帝呢？你是否也曾企圖貪吃罪惡的果子，而發現這些果子在你嘴邊都化為灰燼了呢？現下你的財富都已耗盡，你終身的計畫受了挫折，你所懷的希望已成泡影，你是孤獨淒涼地坐在那裡嗎？那往日一直向你的內心說話，而你始終不肯諦聽的聲音，現下清楚地勸告你︰“你們起來去吧﹗這不是你們安息之所，因為污穢使人毀滅，而且大大毀滅。”(彌2:10)回到你父家去吧﹗他正在邀請你，說︰“你當歸向我，因我救贖了你。”(賽44:22)
　　不要聽仇敵的暗示而遠離基督，想靠自己改善，直等到你配到上帝面前來。你若等到那時候才來，那么你就永遠不會來了。當撒但指摘你污穢的衣服時，你要重述基督的應許說︰“到我這裡來的，我總不丟棄他。”(約6:37)要告訴那仇敵說︰耶穌基督的寶血能洗淨一切的罪污。要以大衛的祈禱為你的祈禱︰“求你用牛膝草潔淨我，我就干淨；求你洗滌我，我就比雪更白。”(詩51:7)
　　起來，到你父那裡去。他就要在相離還遠的時候來迎接你。只要你以悔改的心向他走近一步，他就要急忙以無窮慈愛的膀臂來懷抱你。他的耳朵開啟著垂聽痛悔心靈的呼吁。人心尋求上帝的初步意愿是他所能覺察的。人所獻上的每句祈禱，不論是多么訥訥不明；人所流出的每一滴眼淚，不論多么隱秘；以及人所懷存渴想上帝的每一宿愿，不論多么微弱，總有上帝的靈前來接應。就是在祈禱還沒有退場門或心中的渴望還沒有表明之前，基督的恩典就要出來接應那營運在人心上的恩典。
　　你的天父要從你身上脫下那已被罪惡玷污了的衣服。在撒迦利亞的美麗而富有比喻性的預言中，那穿著污穢衣服、站在主的使者面前的大祭司約書亞代表著罪人。主宣告“說︰‘你們要脫去他污穢的衣服。’又對約書亞說︰‘我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。’……他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上，給他穿上華美的衣服。”(亞3:4,5)上帝也要照樣用“拯救為衣”給你穿上，並以“公義為袍”給你披上(賽61:10)。“你們安臥在羊圈的時候,好像鴿子的翅膀鍍白銀，翎毛鍍黃金一般。”(詩68:13)
　　他要帶你進入他的宴會廳,以愛為旗在你以上(見歌2:4)。他說︰“你若遵行我的道……我也要使你在這些站立的人中間來往”--就是在環繞著他寶座的聖潔的天使中間來往。(亞3:7)
　　“新郎怎樣喜悅新婦,你的上帝也要照樣喜悅你。”(賽62:5)“耶和華……施行拯救……他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。”(番3:17)天和地也要同聲歌唱天父歡樂的詩歌︰“因為我這個兒子是死而複活，失而又得的。”
　　到此為止，在救主講的比喻中還沒有出現什么不協調的音節來破壞歡樂的場面，但基督接著就提出了另一種原素。當浪子回到家裡時，“大兒子正在田裡。他回來離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音，便叫過一個仆人來，問是什么事。仆人說:‘你兄弟來了,你父親因為得他無災無病地回來，把肥牛犢宰了。’大兒子卻生氣，不肯進去。”這大兒子一直沒有分擔他父親對那失喪者的焦慮和守候。故此，他也不能同情父親因浪子回頭而有的喜樂。那歡慶的聲音在他心中不能引起共鳴。他向仆人打聽歡宴的原因，所得到的答複卻引起了他的嫉妒。他不肯進去歡迎他那失去過的兄弟。他認為對浪子的恩寵是對他自己的一種侮辱。
　　父親出來勸他時，他本性的驕傲和惡毒便表現出來了。他認為自己在父家裡的生活似乎是沒有酬勞的服役，而剛回家的浪子卻得到優濃的待遇，這是不合理的。他的話顯明他向來是以僱工的精神而不是以兒子的精神服務的。他本當常在父親面前尋得恆久的喜樂，但他的思想卻注意到自己安分守己的生活所應得的財利。他的話說明他之所以放棄罪中之樂，原是為此。如今他的兄弟既要再分享父親的恩賜，大兒子便認為自己受委屈了。他嫉恨他兄弟所得的恩寵。他明白地表示︰假若他處在父親的地位，他就絕不肯收容浪子的。他竟不肯認他為兄弟，冷酷地提到他說︰“你這個兒子。”
　　雖然如此，父親還是和藹地對待大兒子，他說:“兒啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的。”當你兄弟在外飄流的這許多年中，你豈不是享有與我同在的權利嗎？
　　凡能供給兒女福祉的事物，本來都屬他們。做兒子的不需要提出恩賜或獎賞的問題。“我一切所有的都是你的。”你只要相信我的愛，並領受那白白供給的恩賜就行了。
　　一個兒子因為沒有認明父親的愛,曾經一度與家庭分離。現下既然回來,歡喜的熱潮便要將一切煩惱的思慮掃除淨盡。“你這個兄弟是死而複活，失而又得的。”
　　大兒子后來是否看出自己卑鄙而不感恩的精神呢？他是否看出他的兄弟雖然胡作非為，但依然是他的兄弟呢？他是否為他的嫉妒和硬心而悔改呢？關于這些，基督並沒有講下去。因為當時這比喻正在演進著，其結果如何，卻要讓聽眾自己來決定了。
　　大兒子代表基督時代那些不肯悔改的猶太人，以及各時代中輕看他人為稅吏和罪人的“法利賽人”。他們因為自己既沒有在罪惡中縱情恣欲，便自以為義。基督根據他們自己的立場對付這些吹毛求疵的人。他們如同比喻中的大兒子，曾經享受上帝所賜的特權。他們自稱是上帝家裡的兒子，卻表現著僱佣的精神。他們做工不是出于愛，乃是為了要獲得賞賜。在他們看來，上帝是一個苛刻的工頭。他們看見基督邀請稅吏和罪人來白白領受他的恩典--這恩典就是拉比們希望單借功勞和苦修得來的--他們便大為不悅。那使父親的心充滿喜樂的浪子回頭，反倒激起了他們的嫉妒。
　　比喻中父親對大兒子的勸告，就是上天對法利賽人溫和的規勸。“我一切所有的都是你的”--不是工資，而是恩賜。你也像浪子一樣，只能接受這出于天父的慈愛而你所不配得的賜予。
　　自以為義的心理不但令人誤表上帝，更使人用冷酷和吹毛求疵的態度對待弟兄。大兒子以自私和嫉妒的精神準備窺伺他的弟兄，批評他的一舉一動，甚至以他最小的缺欠控告他。他要偵察出每一個過錯,並夸大他每一個不正當的行為。他想這樣來袒護自己不饒恕人的態度。今日許多人所行的和他一樣。當別人正在與洪流般的試探剛開始搏斗時，他們卻站在一邊，頑固地、隨意地埋怨並控告他。他們可能自稱是上帝的兒女，其實他們正表現出撒但的精神。這些控告弟兄者由于自己對弟兄的態度，就使上帝的聖顏不能光照他們。
　　許多人屢次詢問說︰“我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上什么呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？”但是“世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什么呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心,與你的上帝同行。”(彌6:6-8)
　　這就是上帝所揀選的服務--“要松開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛，……顧恤自己的骨肉而不掩藏。”(賽58:6,7)你若能看出自己是天父之愛所救贖的罪人，你就要為其他在罪中受苦的人表示溫慈的憐愛了。你也再不會以忌恨和責備來對待心靈痛苦和懊悔的人了。你心中自私的冰塊溶化之后，你便會和上帝表同情，並要因喪亡者的得救而分享上帝的喜樂了。
　　你自稱為上帝的兒女。如果這身分是真的話，你就應承認這“死而複活，失而又得的”是“你的兄弟”。他和你有最親密的關系，因為上帝認他為兒子。你若否認你與他的關系，你就表明你在家中不過是個僱工，而不是上帝的兒女。
　　你雖然不肯參加歡迎浪子的盛宴，但歡慶的場面還是要持續下去的，而且那失而又得的兒子也要在父親身邊，並在父親的工作中享有他的地位。那蒙赦免多的，也要愛得更多。但你卻要留在外面的黑暗裡，因為“沒有愛心的，就不認識上帝，因為上帝就是愛。”(約壹4:8)

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（根據︰路加福音15:11-32）

　　迷失的羊、失落的錢和浪子的比喻，都將上帝向那些背離他的人所表示的憐愛深刻地描繪出來。他們雖然轉離了上帝，但他並不任憑他們去受苦。他對一切遭受那奸詐仇敵之試探的人，總是滿有慈愛和親切的憐恤。
　　浪子的比喻說明主怎樣對待那些曾經一度認識過天父的愛、但后來卻被那試探者隨意擄去了的人。
　　“一個人有兩個兒子。小兒子對父親說:‘父親,請你把我應得的家業分給我。’他父親就把產業分給他們。過了不多幾日,小兒子就把他一切所有的都收拾起來,往遠方去了。”
　　這個小兒子對父家的約束已經厭煩了。他認為他的自由受了限製。他誤解了父親對他的愛護和關懷，于是決心隨從自己的心意而行。
　　這位青年並不覺得對父親有什么當盡的義務，也沒表示感激的心情；他只曉得兒子享有承受父親產業的權利。那按理須等到父親死后才能傳給他的遺產，他現下就要索取。他一心注意到眼前的享受，而毫罔顧及將來。
　　既領得應承受的財產，他就離開父家“往遠方去”。他既擁有大量的金錢，又可隨心所欲地行事，因此便洋洋自得地認為他的心愿已經達到了。再沒有人在旁邊勸他說︰不要這樣做，因為這是與你有害的；或說︰要這樣行，因為這是正路。不良的友伴幫助他更深地沉溺于罪惡之中，于是他便“任意放蕩，浪費資財。”
　　《聖經》說有一種人“自稱為聰明,反成了愚拙。”(羅1:22)這就是比喻中這個青年的經歷。他從父親那裡自私地要來的錢財,盡都浪費在花街柳巷中。他青春的精力消耗了。一生的黃金時代、智力和青年光明的遠景以及屬靈的愿望--這一切都被欲火燒盡了。
　　後來那地方遭大飢荒，他就窮苦起來，于是就去投靠那地方上的一個人,那人打發他到田裡去放豬。在猶太人看來，這是最下賤、最卑鄙的工作了。這個青年原以自由而深感慶幸，現下卻做了牧豬奴。他已陷于最苦的束縛之中--“被自己的罪惡如繩索纏繞。”(箴5:22)當初誘惑他的美色虛榮已成泡影，他感覺到鎖鏈的沉重。他坐在地上，在那淒涼飢荒之境，除了豬群以外，再沒有一個伴侶，他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢。那在順利的日子簇擁在他身邊，並花他的錢來吃喝的同伴們，現下沒有一個做他的朋友了。如今他瘋狂的歡樂在那裡呢？那時他曾安撫自己的良心，麻醉自己的知覺，自以為是快樂的；但現下床頭金盡，飢餓難當，他的驕傲已經降為卑了，他的道德本性萎糜了，他的意志變為軟弱不可靠，他的良知似乎已經死去，在這種情況之下，他是個最可憐的人了。
　　這是一幅描繪罪人景況的何等真切的圖像啊﹗罪人雖有上帝仁愛的福惠環繞他，然而為了放縱私欲,追求罪中之樂，他心中唯一的愿望卻是遠離上帝。他像這忘恩負義的浪子一樣，竟將上帝所賜的好東西當作自己應享的權利。他認為那都是當得的分，所以不向上帝表示感謝，也不盡一份出于愛心的服務。從前該隱怎樣離開耶和華的面去為自己找個家鄉，浪子怎樣“往遠方去”漂流，如今罪人也照樣要在忘記上帝的生活中尋找快樂(見羅1:28)。
　　不論外表如何，凡以自我為中心的人生都是浪費了的。凡想遠離上帝而生活的人，就是浪費自己的資財。他是在浪費寶貴的歲月，浪費心智和靈性的精力，造成自己永久的破產。凡為侍奉自我而遠離上帝的人，就是瑪門的奴隸。那經上帝創造為要與天使為伍的心智，如今卻墮落到為屬世和屬獸性的事物服役的地步。這就是因侍奉自我而得的結果。
　　如果你已經選擇了這樣的人生，你該知道，你是在花錢買那不足為食物的、用勞碌所得買那不使人飽足的東西。你有時總會體驗到自己墮落的景況。當你獨處遠方，感到自己的不幸，就會在絕望中哀呼︰“我真是苦啊﹗誰能救我脫離這取死的身體呢？”(羅7:24)先知以下的話說明了一項普遍的真理︰“依靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了﹗因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到，卻要住曠野干旱之處，無人居住的鹼地。”(耶17:5,6)上帝固然“叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人,也給不義的人”(太5:45),但人還有躲避日光和雨水的自由。所以,縱然“公義的日頭”發光照耀，恩典的甘霖為人人下降,但我們若自己離開上帝，仍可能“住曠野干旱之處”。
　　上帝的慈心總眷念著那些自行離開他的人，並發動種種感化力使他轉回父家。那處于困苦境遇中的浪子終于“醒悟過來”了。撒但在他身上所施用的欺詐之勢力被打破了。他看出自己的苦惱是由于自己的愚昧，他說︰“我父親有多少的僱工，口糧有余，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去。”浪子雖已山窮水盡，卻還能確信父親的慈愛，心中得見一線希望。那吸引他回家的正是這愛。照樣，那不住地激勵罪人歸向上帝的也就是上帝慈愛的保証。“他的恩慈是領你悔改。”(羅2:4)上帝之愛的憐憫與慈悲猶如一條金鏈，環繞著每一個處于險境的生靈。主說︰“我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。”(耶31:3)
　　浪子決意要承認自己的罪過。他要回到父親那裡，說︰“我得罪了天，又得罪了你，從今以后，我不配稱為你的兒子。”但接著他又說︰“把我當作一個僱工吧﹗”這就顯明他對父親慈愛的看法還是多么狹窄。
　　于是這青年就離開了豬群和豆莢，轉向老家去了。他因飢餓而虛弱不堪，渾身發抖，但還是鼓著勇氣前進。他沒有什么東西可以拿來遮掩他襤褸的衣衫，但他的自尊心已經被痛苦所勝，他便急忙往他從前做兒子的地方去請求一個僱工的地位。
　　往日這個放蕩輕浮的青年離開父家時根本沒想到父親心中所有的傷痛和渴望。當他和邪蕩的友伴歡舞宴樂之時，也沒想到那籠罩著他老家的幽暗陰影。就是現下，當他以疲憊和痛苦的腳步踏上歸途的時候，他竟不知道有一位老人正守候著他的歸來呢﹗在他“相離還遠”的時候，父親就認出他來了。愛是有靈敏眼光的。即使罪惡多年的摧殘，也不能使兒子從父親的眼中消失，父親“就動了慈心，跑去抱著他的頸項”，長久地、緊緊地摟著他。
　　父親不愿讓人藐視他兒子野狼狽不堪的樣子。他將自己身上那件寬敞貴重的外袍脫下來，裹在兒子瘦弱的身上。那青年便飲泣吞聲地痛悔說:“父親，我得罪了天，又得罪了你，從今以后，我不配稱為你的兒子。”父親使他緊緊地貼近自己的身旁，把他帶進家裡，並不給他所要求做仆人的機會。他畢竟還是兒子，所以要拿家裡上好的東西來尊榮他，家裡的男女仆人也要來侍候他。
　　父親“吩咐仆人說:‘把那上好的袍子快拿出來給他穿，把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上，把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂。因為我這個兒子是死而複活，失而又得的。’他們就快樂起來。”
　　浪子在他不穩定的青年時期,總以為父親是嚴厲苛刻的。但現下他對父親的看法該是多么不同了啊﹗照樣，那些受了撒但欺騙的人總以為上帝是冷酷無情的。他們以為他不住地監視著，為要責罰人並定他們的罪；並以為他只要有不幫助罪人的合法藉口，就不愿意接納他們。他們把他的律法看成是限製人類福祉的，是他們所樂于擺脫的重軛。但人的眼睛若能因基督的愛而得以開啟，就一定會看出上帝是滿有憐憫的。他並不像一個炎威殘忍的君王，卻像一位渴望懷抱自己痛悔的浪子的父親。罪人必和寫詩的人同聲感嘆說︰“父親怎樣憐憫他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。”(詩103:13)
　　比喻中沒有譏諷和指責那浪子過去的罪行。浪子感覺到既往已蒙赦免不再記念，而且是永久被涂抹了。同樣，上帝也向罪人說︰“我涂抹了你的過犯，像濃雲消散；我涂抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。”(賽44:22)“我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。”(耶31:34)“惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的上帝，因為上帝必廣行赦免。”(賽55:7)“耶和華說︰當那日子，那時候，雖尋以色列的罪孽，一無所有，雖尋猶大的罪惡，也無所見。”(耶50:20)

新社賞花趣

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　　這比喻也和前面一個相同，都是講到失落了東西，都是必須經過一番適當的尋索方可找回來，並為之大大歡喜。但這兩個比喻卻代表兩等不同的人。迷失的羊知道自己是失迷了。它已經離開了牧人和羊群，但它自己不能複返。它是代表那些承認自己是遠離上帝，並且是置身于困惑和屈辱之下而受盡試探的人。失落的一塊錢則代表那些沉溺于罪惡過犯之中而對自己情況毫無感覺的人。他們已與上帝隔離，但自己卻不知道。他們的靈性處于危險之中,但他們並未覺悟，也毫不在意。基督在比喻中說明︰甚至那些不關心上帝之要求的人，也是他憐愛的對象。這些人也是應當去尋找的，好使他們也被引領歸回上帝。
　　羊遠離了羊圈，是迷失在曠野之中或山岡之上；而那一塊錢卻是在家裡失落的。它雖然近在咫尺，也必須經過殷勤地搜尋，方可複得。
　　這比喻對家庭頗有教訓。在家庭中，家長對家中各人的靈性往往太疏忽了。其中或許有一個已經遠離了上帝，但人們很少因上帝所交托他們的一個親人的靈魂可能失喪而感到焦慮﹗
　　那一塊錢雖然落在灰塵和垃圾之中，但它依然是一塊銀錢。物主尋找它，因它是仍有價值。照樣，每一個人，不論他因罪而墮落到什么程度，在上帝看來還是寶貴的。一塊錢幣上刻有當權者的形象和稱號；照樣，人在被造時也帶有上帝的形象和稱號；雖然現下因罪的影響而毀損失色了，但各人身上多少總有殘留的形跡存在。上帝希望得回那人，而以公義和聖潔將他自己的形象再行描繪在他身上。
　　比喻中的婦人殷勤尋找所失落的錢。她點上燈，打掃屋子。她將所有阻礙她尋找的東西搬開。失落的雖然只有一塊錢，但她不把它找到決不罷休。照樣，在家庭中如果有一個人遠離上帝，就當用盡一切方法使他回轉。全家其他人都應各自殷勤仔細地檢討自己。當省察自己的日常生活，看看是否在管理方面有錯誤，或犯了什么過失,以致那人頑固成性，不肯悔改。
　　家庭中若有一個孩子對自己有罪的情形還不覺悟，做父母的就不應中輟。當點上燈︰查考上帝的話，並借著它的光來盡力檢查家庭中的每一事物，看看究竟為什么這個孩子會失落。做父母的要省察自己，檢討自己的習慣和行為。兒女是耶和華的產業，我們必須對自己如何管理他的產業而向他交代。
　　有些做父母的切望到國外布道區去工作；還有不少人在家庭范圍之外的傳道工作上非常活躍，但同時他們的兒女對救主和他的愛卻是陌生的。許多家長把爭取兒女歸向基督的工作交給傳道人或安息日學的教員。但他們這樣行，是忽略了上帝所交給他們分內的責任。教育並訓練自己的兒女做基督徒是父母為上帝盡的最高尚的義務。這是需要刻苦耐勞地工作，是需要畢生殷勤而恆切努力的。我們若忽視這一委托，那就証明我們是不忠心的管家。上帝決不接納有關這種忽略所提出的藉口。
　　但是凡犯有疏忽之罪的人不可絕望。失錢的婦人尋找，直到找著為止。照樣，做父母的也要本著愛心、信心和祈禱為自己的孩子做工，直到他們能歡然來到上帝面前,說:“看哪，我與耶和華所給我的兒女。”(賽8:18)
　　這就是真正的家庭布道工作，這種工作對進行工作的人和所幫助的人同樣有益。我們借著對家庭中工作的忠心關注，能獲得資格去為主的大家庭中其他成員做工。只要忠于基督，我們將來就必和他們一同生活，直到永遠。我們對于在基督裡的弟兄姐妹，也當表示同樣的關心,正如一家人彼此照顧。
　　上帝定意借著這一切，讓我們能為更多的人做工。當我們的同情心日益擴大、愛心日益增長時，我們便能處處找到可做之工。上帝在人間的大家庭包括整個世界，其中任何一人都不可被忽略。
　　我們不論在什么地方，總有失落的“錢”等待我們去尋找。請問︰我們是否在尋找呢？我們每天總要遇見一些對宗教不感興趣的人，我們和他們談話，在他們中間來往,請問︰我們對他們屬靈的福祉有沒有表示關心呢？我們有沒有向他們提到基督為赦罪的救主呢？我們自己的心既因基督的愛而溫暖，我們有沒有把這愛轉告他們呢？如果沒有，那么，將來當我們和這些人一同站在上帝寶座前而看到他們沉淪--永遠沉淪時，我們怎能對得起他們呢？
　　一個人的價值誰能估量呢？你若要確知一個人的價值，請到客西馬尼園去，在那裡與基督一同經過那一段痛苦的時辰，看他的汗珠如大血點滴在地上。注意那被釘在十字架上的救主。聽那絕望的呼喊︰“我的上帝，我的上帝，為什么離棄我？”(可15:34)看那受傷的頭，那被刺透的肋旁，那釘穿了的腳。總要記住，基督是冒了一切的危險。為了救贖我們，天庭本身也曾陷于危殆之中呢﹗在十字架跟前，要記住︰即或只是為了一個罪人，基督也肯舍棄他的性命。這樣，你就可以估計到一個生靈的價值了。
　　你若與基督相交, 你便會以他的眼光來看待每一個人了，你也會以基督深切的愛來同情別人了。這樣，你便能爭取並吸引那些基督為之舍命的人，而不至于驅散、拒絕他們了。假如基督未曾為這些人作過親自的努力，他們連一個人也不會回到上帝面前來。所以我們也必須親自做個人之工，才能搶救將亡的生靈。當你看到走向死亡的人時，你決不會安逸自在地漠不關心。他們的罪惡越大，痛苦越深，你為挽救他們的努力必須越加誠懇,越加親切。你也會發現那些受著痛苦、得罪上帝、並被罪擔壓倒之人的需要。你的心必為他們深表同情，你也必向他們伸出援助的手。你必以信心和愛心的膀臂把他們帶到基督跟前。你必看守他們，勉勵他們；而且你向他們表示的同情和信任，必使他們堅定不移，不易跌倒。
　　天上的眾使者都準備協助這項工作。天國一切的資源都可供尋找拯救失喪者的人使用。天使要幫助你找到那些最不關心真理和最剛愎的人。何時有一人被帶到上帝面前來，全天庭都要歡喜；眾天使便要彈奏金琴，因上帝與羔羊對人類的憐憫和慈愛而獻上歌頌與贊美。

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　　猶太人教訓人說︰一個罪人必須先悔改，然后才能承蒙上帝的愛。在他們看來，悔改是人賺得上帝寵愛的行為。因為有了這種想法，才使法利賽人既驚奇又憤怒地說︰“這個人接待罪人。”按照他們的想法，除了那些已經悔改的人以外，他不應該讓任何人與他接近。但基督卻在這迷羊的比喻中教人明白救恩的臨到，並不是由于我們尋求上帝，乃是由于上帝來尋找我們。“沒有明白的，沒有尋求上帝的；都是偏離正路。”(羅3:11,12)我們悔改並不是要使上帝愛我們，而是上帝向我們顯示他的愛，勸我們悔改。
　　當牧人終于將迷羊帶回家時，他的感激便流露于悅耳的歌聲。他邀請他的朋友和鄰舍來，對他們說︰“我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧﹗”照樣，當一個失喪者被群羊的大牧人找回來時，天和地也要一同感恩歡喜。
　　“一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。”基督說︰你們法利賽人認自己為天之驕子。你們因自己的義而自以為穩妥。須知你們既不需要悔改，我的使命就與你們無關了。這些自覺窮乏有罪的可憐人，正是我來要拯救的。天上的使者非常關心這班你們所輕視的迷失的人。這些人中有一個同我聯合的時候，你們竟埋怨並輕視他；你們該曉得，天使卻為他歡喜，全天庭也要為他奏起凱歌。
　　拉比們曾傳說︰當一個得罪上帝的人被毀滅時，天上便要歡喜。耶穌卻教人明白︰上帝以毀滅的工作為奇異的事。諸天所喜愛的，乃是在上帝所造的人身上恢複他的形象。
　　當一個遠離了上帝的罪人想要歸向他的時候，他就必遭受批評和不信任。總有人懷疑他的悔改是否出于誠意，或私下說︰“他是沒有恆心的，我不相信他能堅持到底。”這些人所做的並不是上帝的工作,而是那控告弟兄者撒但的工作。那惡者企圖借著這等人的批評來使人灰心,並使他遠離上帝，喪失得救的指望。當使悔改的罪人確認:一個失喪的人轉回，在天上要為他歡喜慶幸。當使他倚靠上帝的大愛，無論如何不可因法利賽人的藐視和懷疑而灰心。
　　拉比們明了基督的比喻是適用于稅吏和罪人的；其實它還有更廣泛的意義。基督不僅用迷羊來代表罪人，也用它來代表這個背叛上帝和已經被罪惡敗壞了的世界。在上帝所統治的廣大宇宙領域裡，這個世界不過是一粒微塵，然而這個小小的墮落世界-- 這只迷失的羊--在他看來，卻較那九十九只沒有走離羊圈的羊更為寶貴。全天庭所敬愛的統帥基督，為了拯救這一個失喪的世界，竟降低他崇高的身分，舍去了他與父所共有的尊榮。為此他離開了天上無罪的諸世界，就是那愛他的九十九只羊，而來到地上，“為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。”(賽53:5)上帝在他兒子身上舍棄了自己，使他因而得享找回迷羊的喜樂。
　　“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女。”(約壹3:1)基督說:“你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。”(約17:18)“為基督的身體,就是為教會，……補滿基督患難的缺欠。”(西 1:24)基督所拯救的每個人都蒙召要奉他的名從事拯救亡羊的工作。這工作從前在以色列中曾被忽略了。今日自命為跟從基督的人是否也忽略了這項工作呢？
　　親愛的讀者，你曾經去尋找並領來了多少迷羊回歸羊圈呢？當你轉離那些似乎沒有希望和令人討厭的人們時，你可曾想到你正是忽略了基督所要尋找的生靈呢？就在你轉離他們的時候,他們或許極需要你的同情。在每一次崇拜聚會中，總有一些渴望安息與平安的心靈。他們看來似乎是度著粗心大意的生活，但他們對聖靈的感應並不是麻木的。他們中間有很多人是可以皈依基督的。
　　迷羊若不被領回到羊圈裡來, 它就要流離到喪亡的地步。照樣，有很多人正因為沒有人向他們伸出救援的手，便趨于淪亡了。這些失喪者在外表看來，似乎是剛愎而放任的；但如果他們能得到別人所得的同樣機會，他們可能會比別人表現更高貴的心靈和更有用的才能。眾天使憐憫這些迷失的人，為之流淚，但人們卻無動于衷，毫無惻隱之心。
　　唉，為受試探和犯罪的人深感憂戚的心是多么少啊﹗惟愿人們多表現基督的精神，少存--盡可能少存--私念﹗
　　法利賽人知道基督的比喻是對他們的責備。他非但不接受他們對他工作的批評, 反而責備他們對稅吏和罪人的疏忽。他雖然沒有公然指責他們，免得他們把心門向他關閉；但他的比喻卻顯示了上帝所要他們去做而他們卻沒有做的工作。如果這些以色列人的領袖是真正的牧人，他們就應當做好牧人的工作。他們也必顯示基督的恩惠和慈愛，並在基督的使命上與他聯合。他們既拒絕如此行，這就証明他們的自命虔敬是虛偽的。當時許多人拒絕了基督的責備；但畢竟總有一些人因他的話而折服了。在基督升天之后，聖靈便降在這些人身上，于是，他們就和他的門徒聯合一致，去從事比喻中所提述的尋找迷羊的工作了。
失落的一塊錢
　　基督講完了迷羊的比喻之后，又講了一個比喻︰“一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃房子，細細地找，直到找著嗎？”
　　在近東一帶，窮人的住宅通常只是一間陰暗而沒有窗戶的屋子。房間也不常打掃，因此，一塊錢落在地上就會很快被灰塵和垃圾所蓋沒了。若要尋找那塊錢，即或在白天，也需要點上燈，殷勤地打掃房屋。
　　按當地的風俗，婦人的妝奩(ｌｉ ｎ)通常包括一些錢幣，她常把它當作寶貝藏起來,準備傳給自己的女兒。萬一失落了一塊，就認為是嚴重的損失，既找了回來，就要大大歡喜，連四鄰的婦女們也要為之慶幸。
　　基督說︰“找著了,就請朋友鄰舍來，對他們說:‘我失落的那塊錢已經找著了，你們和我一同歡喜吧﹗’我告訴你們︰一個罪人悔改,在上帝的使者面前也是這樣為他歡喜。”

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（根據︰路15:1-10）
　　當“稅吏和罪人”聚集在基督身邊時，拉比們就顯出不悅。他們說︰“這個人接待罪人，又同他們吃飯。”
　　他們借這個指控來暗諷耶穌喜歡和犯罪的及低下的人來往而不嫌他們邪惡。拉比們已經對耶穌感到失望了。像這樣一個自稱品格高尚的人，為什么不來和他們交往，並采用他們施教的方法呢？為什么他這樣毫不矜持地在各階層的人中工作呢？他們說︰如果他真是先知的話，他必會遷就他們，並對稅吏和罪人以他們所應受的冷淡看待他們。這經常和拉比們對立的主，他生活的純潔使他們生出畏懼的心，並顯出他們的不是；而同時他又那樣明顯地同情一班被社會摒棄的人，因此使得那些以社會監護人自居的拉比們惱怒不已。他們很不贊成他的作風。他們自認為有學問、有修養，且是傑出的虔誠之士,但是基督的榜樣卻把他們的私心暴露無遺了。
　　還有一件事令拉比們惱怒，那就是一班向來輕看他們而且從來不在會堂露面的人，卻群集在耶穌身邊並專心致志地傾聽他的講論。文士和法利賽人在耶穌那種純潔的儀表之前只有深咎自責；那么，何以稅吏和罪人倒會受他的吸引呢？
　　殊不知，這一問題就在他們自己所說的“這個人接待罪人”這句輕蔑的話中獲得了解答。那些來就耶穌的人都感覺到，即使像他們這樣的人，一來到耶穌跟前就能找到逃出罪坑的辦法了。法利賽人只知向這些人表示輕蔑和責備；而基督卻把他們看作上帝的兒女來接待。他們固然已經遠離了父家，可是在天父心中並沒有把他們忘掉。況且，他們的痛苦和罪惡恰好更使他們成為天父憐愛的對象。他們在外飄流，離他愈遠，他惦念他們的心就愈加深切，而且，他為營救他們所作的犧牲也愈加重大。
　　以色列的教師們向來以保管和講解《聖經》者自豪。他們本來很可以從這些書卷中學得上述的這一切。那曾經墮落在可怕罪惡中的大衛，不是寫過“我如亡羊走迷了路，求你尋找仆人”嗎？(詩119:176)先知彌迦不是顯揚過上帝對罪人的愛，說“上帝啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之余民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩”嗎？(彌7:18)
迷失的羊
　　這時基督並沒有用古卷《聖經》的話提醒他的聽眾。他要他們以自己的經驗作為証據。約旦河東岸的廣袤高原是放牧羊群的良好牧場, 在那低窪的山谷中和一片叢林的丘陵上，常有許多迷失的亡羊在徘徊,等待牧人去尋找並帶回去照料。在耶穌四圍的群眾中有牧羊的，也有一些是投資在羊群牛群上的人，因此他們都能領會他的比喻︰“你們中間，誰有一百只羊失去一只，不把這九十九只撇在曠野，去找那失去的羊，直到找著呢？”
　　耶穌說︰你們所藐視的這些人都是上帝的產業。透過創造和救贖，他們是屬于他的；而且在他看來，他們是有價值的。牧人愛護自己的羊群，即使有一只迷失了，他也不能安寧。照樣，上帝以更高深莫測的慈愛來愛護每一個淪亡的生靈。人雖然拒絕他慈愛的呼召遠離了他，去另事一主，但他們仍是屬于上帝的，他仍渴望要找回那屬他自己的。他說︰“牧人在羊群四散的日子，怎樣尋找他的羊，我必照樣尋找我的羊。這些羊在密雲黑暗的日子散到各處，我必從那裡救回他們來。”(結34:12)
　　在比喻中，牧人出去尋找一只羊--可數算的最小的數目。照樣,即使只有一個迷失的生靈，基督也情愿為他舍命。
　　離開羊圈的羊是動物中最孤弱無助的了，必須由牧人去尋找它，因為它自己找不到回轉的路徑。一個遠離上帝的人也是如此；他像迷失的羊一樣孤弱無助，若非神聖的慈愛來拯救他，他永遠找不著歸向上帝的道路。
　　當牧人發現一只羊失落了，他並非漫不經心地看著那安全在圈內的羊群說︰我這裡還有九十九只，要去尋找那一只迷失的羊實在太麻煩了。還是讓它自己回來吧，我打開羊圈的門讓它進來好了。不﹗羊一旦迷失，牧人的心就充滿了憂傷和焦慮。他一再數點羊群。當他確知有一只失落時，就不能安睡。他立即撇下這在圈內的九十九只，去尋找那只迷失的羊。夜色越昏暗，風暴越凶猛，路途越險峻，牧人的焦慮也就越深切，他的尋找也就越認真。他要盡一切努力尋回這一只迷失的羊。
　　當他遠遠地聽到迷羊的第一聲微弱的哀鳴時，他得到了何等大的安慰啊﹗他循著聲音的方向，翻山越嶺，冒著自己性命的危險，攀緣懸崖峭壁。他就是這樣尋找著。當他聽到哀鳴聲漸漸微弱時，就知道他的羊已瀕臨死亡。終于，他的辛勞得到了報賞，迷失的羊找到了。這時，他並不因羊所加給他的麻煩而斥責它。他不用鞭驅趕它。他甚至也不牽著他回去。他乃是歡歡喜喜地將這顫抖著的小動物扛在肩上；羊若受了傷，他便將它緊緊地抱在懷中，用他自己心中的溫暖給予迷羊以生命。牧人艱辛的尋找並非徒勞，他快樂地將羊帶回羊圈。
　　感謝上帝,他沒有向我們描寫一個失望的牧人空手而歸。這個比喻不是講論失敗，而是論述失而複得的成功與快樂。這裡給我們神聖的保証，說明在上帝的羊群中即使走迷了一只，它也不會被忽視,沒有一只羊會被撇棄而得不著救助的。每一位愿意被救贖的人，基督都必挽救他脫離敗壞的深坑和罪惡的荊棘 。
　　灰心喪志的人啊﹗縱使你做過惡事，還是鼓起勇氣吧﹗不要懷疑上帝“或許”會寬恕你的過犯，讓你來到他面前。他已事先主動向你作出表示。當你還在背叛他的時候，他已出來尋找你了。他本著牧者仁慈的心腸，撇下了那九十九只羊，來到曠野尋找那失落的一只。他以慈愛的膀臂懷抱每一個受過創傷而行將淪亡的生靈，並歡歡喜喜地將它帶回到安穩的羊圈。

啟示錄查經

聖殿導言及異象

啟示錄七大異象的開始，都是以聖殿相關的內容為導言而進入該異象裏，例如啟一12-20是啟示錄第二、三章七教會異象的導言，這段導言描寫耶穌在聖所的燈臺，也就是教會中間行走；第八、九章七號的導言：啟八3-5，也提到了聖所的器具如祭壇和香爐。我現在把Dr. Jon Paulien根據啟示錄七大異象及其聖殿導言圖示如下：


七段聖殿導言及七大異象

導言 主要異象
1. 啟一12-20 1.七教會(啟二，三章)
2. 啟四1-五14 2.七印(啟六1-八1)
3. 啟八2-6 3.七號(啟八7-十一18)
4. 啟十一19 4.外邦發怒(啟十一19-十五4)
5. 啟十五5-8 5.七碗之災(啟十六1-十八24)
6. 啟十九1-10 6.邪惡的結束(啟十九11-二十15)
7. 啟二一1-8 7.新耶路撒冷(啟二一9-二二5)


第一段聖殿的導言：啟一12-20，是約翰在拔摩海島上聽見有大聲音，回頭所見的異象，他看見耶穌在七個金燈臺中間(舊約聖所內只有一個燈臺，燈座上有七個燈盞)，啟一20說七燈臺是代表第二、三章的七個教會，異象中的人子耶穌穿着有如大祭司，這段聖所異象的經文主要是啟示約翰，耶穌看顧祂在地上歷代普世的教會。
太十八20耶穌告訴我們，他與他的子民同在。
第二段聖殿導言：啟四、五章，這段聖殿的導言最長。這段經文幾乎包括了啟示錄一書所有與聖殿相關的描述，如：寶座、寶石、二十四長老、四活物、燈臺、羔羊、香爐等。第三節提到的三樣寶石即包含在在大祭司的胸牌有十二塊寶石中(出二十八17-21)。且啟四1說這是關乎天上的異象，因此第五章開始，描寫在天上聖殿中舉行的羔羊登基就職典禮；從歷史的角度看，這是耶穌釘十字架，三天後從死裏復活，與門徒同在四十天之久，然後升天，接著在第五十天即五旬節時，彼得在證道中所證實的:「這耶穌，上帝已經叫他復活了，我們都為這事作見證。他既被上帝的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來…故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了。」五旬節時耶穌與上帝同作寶座，聖靈賜下與門徒同在，信徒靠聖靈與上帝同工，完成大使命。
第三段聖殿導言：啟八3-5，這一小段經文中，金香爐、香、祭壇、祈禱、獻香的天使等等用語，已清楚指出這段導言的主旨就是天上的代求。
接著是第四段聖殿導言：啟十一19說:「當時上帝天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」這節經文中聖殿的描述，從第八章的聖所移到了至聖所，即約櫃的所在。至聖所約櫃的出現，配合前一節經文描寫的審判，啟十一18:「 外邦發怒，你的忿怒也臨到了；審判死人的時候也到了。你的僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏你名的人，連大帶小得賞賜的時候也到了。你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。」 (啟六10提到的審判尚未發生)；所以啟八2-6聖殿的導言主題是在聖所的代求，到了啟十一19聖殿的導言主題則是至聖所的審判。
第五段聖殿導言是啟十五5-8:「此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶。四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之上帝大怒的七個金碗給了那七位天使。因上帝的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。」執行七災的天使離開了殿，這時殿中煙雲充滿，再也沒有人能進殿中代求，恩典的門關閉了。接下來的經文告訴我們，上帝的忿怒要在七碗之災中發盡了，此後我們就再也見不到對聖殿的直接描述。因此我們從第四及第五章聖殿的獻殿禮到第八章的代求，進入十一章的審判，至十五章聖殿儀式停止了。
啟十九1-10 這段聖殿的導言，與第四、五章是平行對應之段落，二段都提到頌讚、敬拜、寶座、羔羊及二十四位長老，但最大不同是：這一段完全沒提到聖所的物件，如:香爐、祭壇、約櫃或任何聖殿的器皿。所以這一章有如第五章有敬拜的儀式，卻無聖殿的種種器皿。
啟二一1-8 在這最後一段以聖殿為導言的敘述中，最值得注意的有三點：
(一) 是第2、3節說：「我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降，豫備好了，
就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪！上帝的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。』」這段經文中可清楚看出，第3節提到的上帝的帳幕即聖幕，就是第2節所說的新耶路撒冷聖城，因此二一9至二二5告訴我們：聖城新耶路撒冷就是聖殿本身。(二)再者啟二一16說這座城是正立方體，聖經中其他經文提到聖殿形狀是正立方體的地方只有至聖所(參考王上六20)；所以新耶路撒冷城本質上就是預表至聖所，有上帝和羔羊的寶座在其中(參考啟二二3)。(三)啟二一2說聖城新耶路撒冷從天而降，因此聖殿又從啟四1起的天上回到了地上，即將來的新天新地。
根據以上七大異象的七個聖殿的導言，我們可知啟示錄七個異象都有個與聖殿有關的主題，舊約聖殿啟示了上帝整個的救贖計畫，希伯來書和啟示錄幫助我們明白，新約時代如何從聖所看見上帝救贖的啟示、計畫、應驗和完成。
七段聖殿導言之意義

1. 啟一12-20 1.教會=聖殿
2. 啟四1-五14 2.獻殿禮
3. 啟八2-6 3.代求
4. 啟十一19 4.審判
5. 啟十五5-8 5.聖殿禮儀不再有
6. 啟十九1-10 6.聖殿器皿不再有
7. 啟二一1-8 7.新耶路撒冷城=聖殿


七段聖殿導言之歷史進程

1. 啟一12-20 地上
2. 啟四1-五14
3. 啟八2-6
4. 啟十一19 天上
5. 啟十五5-8
6. 啟十九1-10
7. 啟二一1-8 地上

Dr. Jon Paulien將聖所物件如何顯明耶穌在啟示錄的救贖工作圖示如下:

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啟示錄查經

主日及十四萬四千人

當我們讀到啟示錄1:10”主日”一詞時，本會信徒想到的主日是安息日，但幾乎所有星期日教會的信徒立刻想到的主日星期日。到底這一節的「主日」是什麼日子？
整本聖經只有啟示錄1章10節出現”主日”一詞,因此無法直接以經解經來解釋”主日”一詞＂ ,但聖經學者對這一詞有以下五種可能的解釋:
(１) 大部份的解經家認為＂主日＂就是星期日，有些聖經意譯本也直接翻譯為星期日。這一觀點認為第二世紀初因為耶穌在星期日復活，已開始用＂the Lord’s day 主的日子 "稱呼星期日。但第二世紀初希臘文的用詞和啟示錄1章10節希臘原文用詞並不相同；實際上一直到第二世紀下半葉的次經彼得福音才開始稱呼＂主的日子＂為星期日。第一位早期教父亞歷山大的革利免正式用＂主日＂稱呼星期日。
但這些用法晩於啟示錄約一世紀之久，已不能證明是啟示錄作者的原意。反過來說，有可能是後來的這些作者採用啟示錄的＂主日＂來稱呼一週的第一日即星期日。新約聖經本身從頭至尾都不稱呼星期日為 ＂主日＂，而是七日的頭一日 （太28：１;可16：2;路24：1;約20：1,19;徒20：7;林前16：2）
(２) 有少數學者認為＂主日＂是記念一年一度的復活日，星期日，而不是每週的星期日,約翰是在一年一度紀念耶穌復活的星期日被聖靈感動得見異象,第二世紀下半葉小亞細亞才開始有基督徒採用一年一度復活日紀念耶穌復活，因此這樣的說法並不能證明啟示錄的用法。
(３) 有些學者認為＂主日＂指的是皇帝的日子，因為在第一世紀羅馬帝國稱呼皇帝為主。但是約翰在第一世紀末，基督徒因為拒絕稱呼皇帝為主，不敬拜皇帝，因而大遭逼迫之時，竟採用＂主日＂稱呼＂皇帝的日子＂，這是不通的。
(４) ＂主日＂即安息日，一週的第七日，雖然聖經並無別處稱安息日為＂主日＂，但是安息日在聖經又稱為＂我聖日＂＂耶和華的聖日＂(賽58：13)；新約福音書中耶穌說：『人子是安息日的主』（太12：8; 可2：27,28;路6：5）。因此極有可能約翰是在星期六得著異象，而不是星期日，尤其是在仍然遵守安息日為聖日的第一世紀早期教會。
(５) 也有部分學者認為約翰用主日稱呼末後＂耶和華的日子＂（參考舊約珥２:11,31;摩5:18-20;蕃1:14;瑪4:5及新約 徒2:20;帖前5：2;彼後3：10），＂主耶穌基督的日子（林前1：8;林後1：14）；＂大日”(猶6);”忿怒的大日”(啟6：１７)；＂全能者的大日＂（啟16：14）。
大部份的基督徒一看到啟示錄1：10的”主日”,馬上想到的是”星期日”,卻没去在意作者是猶太人，其信仰的經典是舊約聖經，而且到第二世紀才有人要＂主日＂稱呼星期日。再者，啟示錄重複使用的一個數字是七，七教會、七印、七號、七災，作者採用主曰稱七日一週的第七日，也是順理成章之事。
再者，舊約聖經稱末後上帝審判的日子為＂耶和華的大日＂。安息日的主耶穌在安息日賜異象給約翰，向他啟示關乎末後耶和華的大日要施行審判。約翰在異象中看見整個未來的歷史，尤其是末後的日子，對約翰來說早期教會之後最大的事件和期盼就是世界歷史最後的一段時期及耶穌再來。
約翰在異象中所看見的對他而言，那尚未發生的未來彷彿已成為眼前的事實，是”必要快成的事”。

第六印和第七印之間加入了第七章這段插曲，回答啟6：17的問題：在上帝
和羔羊耶穌忿怒的大日，誰能站立得住呢？答案是有二群人能站立得住：第一群是受印的十四萬四千人，第二群是來自各國、各族、各方、各民數不盡的，身穿白袍手拿棕樹枝的人。
第一群人，受印的十四萬四千人究竟是誰？啟7：1-3提到，在地上四方的風要吹在地上之前，也就是最後的災難要臨到世界之前，有一從日出之地而來的天使大聲呼喊：再給一些時間，等候上帝的眾僕人額上受印。接著說，這群上帝的眾僕人是以色列十二支派。
我們若將這十二支派與民數記第一章提到的十二支派名單對照，就會發現啟示錄多了利未支派與約瑟支派，但卻少了以法蓮和但二支派。根據舊約記載，並沒有約瑟支派；以色列共有十三支派，但利未支派在聖殿擔任祭司職份，並沒承受土地，所以舊約通常都說以色列人是由十二支派組成。
啟示錄刻意刪除的但與以法蓮支派，舊約特別提到他們的背道（參考士18:27-31；王上12:29-30以及何8:9-11；賽7:2-9）。所以約翰是從神學意義的角度列出十二支派名單，而不是實際的以色列十二支派。
再者，北國以色列十支派早在主前722年亡於亞述帝國，並且被迫移出自己所居之地。這十支派至此消失，分散溶合於中東各族之間，因此在新約時代，只剩猶大與便雅憫支派。但約翰卻在此寫下十二支派名單，明顯並非實際存在的支派名單。
所以我們可以說這十二支派只是象徵意義，因此列於這十二支派名單的每支派一萬二千人也是象徵意義。那麼這十四萬四千人究竟是誰？
我們在啟示錄第14章再次看到，這十四萬四千人在天上唱新歌，「這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往那裏去，他們都跟隨他，他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。」（啟14：4-5），所以這群在地上額上受印的十四萬四千人，同時也是將來在天上蒙贖得救之人。
啟7：9-17描述第二群人，他們「是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了」（啟7:14），這些人已經得勝，讚美和敬拜坐在天上寶座的上帝和羔羊耶穌，他們的人數沒有人能數得過來。「他們不再飢、不再渴，日頭和炎熱也必不傷害他們。」（啟7:16）
這些從大患難中出來，沒有人能數過來的上帝子民，其實指的就是前半段預備要經歷大災難的十四萬四千人，。第7章前半段描寫這十四萬四千人仍在地上，在大患難之前，天使要為這些人蓋上印，使他們在大患難時蒙拯救、得保護；第七章下半段，第14節說他們「從大患難中出來的」，他們是穿白衣的得勝者。他們得勝的祕訣是甚麼？啟14：4-5說：「這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往那裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的」。
啟7：1-3提醒我們，若不是上帝的恩典大聲喊叫天使，暫且不要執行審判，再給上帝子民一些時間接受上帝的印，那能毀滅地上的風早就吹在全地上了。現在仍是上帝給我們的恩典時期，但時已無多，我們不能再三心二章，像以利亞時代的以色列人。我們要名列那十四萬四千人之中，就必須在額上接受上帝的印，這十四萬四千人，「羔羊無論往那裏去，他們都跟隨他」（啟14：4），他們至死忠心，跟隨耶穌。
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[閱讀] 天路

　　基督最大的愿望，乃是將他的產業從撒但的統治之下拯救出來。但在我們擺脫撒但外來的勢力之前，我們必須先擺脫他在我們心裡的勢力。主容許試煉臨到我們，為要潔淨我們，使我們脫離世俗、自私以及粗暴、非基督化的品格。他容許磨難的浪潮漫過我們的心靈，為要使我們認識他和他所差來的耶穌基督，並產生深切渴望清除玷污的心愿，以便從考驗中出來時，我們可以更純淨、更聖潔、更快樂。當我們走進苦難的熔爐時，我們的心靈往往被自私所污染；但如果我們在嚴酷的試煉中能夠忍耐，我們就必反照上帝的品德。當他在我們苦難中的旨意成全時，“他要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。”(詩37:6)
　　主竟然會忽略他子民之祈禱的危險絕不存在。唯一的危險乃是他們會在試探和試煉中灰心喪志，而不恆切祈禱。
　　救主曾向那迦南婦人表現神聖的慈憐。他的心因看見她的憂傷而受了感動。他甚愿立刻向她保証她的祈禱已蒙應允；但他要先給門徒上一門課，所以，他好像暫時沒理會從她那悲傷的心中發出來的哀求。及至這婦人的信心表現出來之后，他才向她說出了嘉許的話，並打發她帶著她所求的珍貴恩賜離去了。門徒始終沒忘記這個教訓，並已記錄下來，說明恆切祈禱所必有的結果。
　　那母親百折不回的決心是基督親自賜給她的。那寡婦在法官面前的勇敢和決心也是基督所賜的。千百年前在雅博渡口一次神秘的角斗中，以同樣堅定的信心感化雅各的也是基督。而且那經他親自培植的信心他一定會給以賞賜。
　　坐在天上聖所中的主必憑公義施行審判。他對于在罪惡世界裡與試探爭斗之子民的喜悅，勝過他對那圍繞他寶座之天軍的欣賞。
　　全宇宙對于我們這微小的世界表示最深切的關懷，因為基督已經為其上的居民付出了無限的代價。世界的救贖主已經用心心相印的關系使天與地連接在一起了，因為主所救贖的子民在這地上。天上的聖者如今依然來訪問這世界，正如古時他們與亞伯拉罕、摩西同行共話一樣。在各大都市的繁忙活動中，在那擁擠著群眾的街道和市場中，人們從早到晚熙來攘往，似乎人生只是為了事務、游戲和宴樂，而少有人思考這看不見的現實--就在這樣的場合中，上天仍派有守望者和聖者前來。那裡有看不見的天使在詳察世人的每一言和每一行。在每個為事務或宴樂召開的集會中，以及在每次崇拜的聚會中，在肉眼能看見的聽眾之外，還有更多的聽眾在場。有時天使也會掀開那看不見之世界的幔子，讓我們的思想暫時擺脫繁忙的生活，以認識到我們一切所行所說的都有看不見的使者作証。
　　我們需要更多明了天使的任務。我們如能認識到，在我們的一切工作中都有天使的照顧與合作,這對我們大有好處。凡相信並承受上帝應許之柔和謙卑的人，都有看不見的光明和大能的天軍照應著他們。有基路伯、撒拉弗和千千萬萬大能的使者侍立在上帝右邊。他們“都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。”(來1:14)
　　這些天上的使者對于世人的言行都保留著準確的記錄。人對上帝子民所行的每一件殘酷或冤屈的事，以及惡勢力加在他們身上的一切痛苦，在天上都存有記錄。
　　“上帝的選民晝夜呼吁他,他縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們:要快快地給他們伸冤了。”
　　“所以，你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了上帝的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延。”(來10:35-37)“看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。”(雅5:7,8)
　　上帝的忍耐是不可思議的。當他的憐憫勸化罪人的時候，他公義的審判一直在忍耐等候。但是，“公義和公平是他寶座的根基。”(詩97:2)“耶和華不輕易發怒”，但他同時是“大有能力，萬不以有罪的為無罪。他乘旋風和豪雨而來，雲彩為他腳下的塵土。”(鴻1:3)
　　世人在干犯上帝律法的事上已變得更膽大妄為了。由于他的長久忍耐，世人竟敢蔑視他的威權。他們在壓迫並欺侮他子民的事上，曾經彼此鼓動，說︰“上帝怎能曉得？至高者豈有知識呢？”(詩73:11)其實有一條界線是他們所不能越過的，他們即將達到所規定的限度了。就是現下，他們已經幾乎越過了上帝忍耐的界限，就是他恩典和憐憫的限度。主必有所行動，以維護他的尊榮，解救他的子民，並遏製邪惡的膨脹。
　　在挪亞的日子，世人罔顧上帝的律法，直至他們對創造主的記念幾乎完全從地上消失了。他們的罪孽滿盈，以致上主使洪水泛濫全地，將其上邪惡的居民全都沖去。
　　主曾在各世代中顯明他神秘的手段。每當危機來到時，他總是彰顯自己，出來攔阻撒但計謀的實現。他對邦國、家庭和個人往往容忍事情發展到一定的緊要關頭，使他的干預更為明顯。借此証明，在以色列中確實有一位上帝，他必維護他的律法，並為他的子民伸冤。
　　際此罪惡橫行的時代，我們可以知道最后的大危機近在眼前。正當違抗上帝律法的風氣幾乎普及全球，而他的子民被世人壓迫苦害的時候，主就必出面干預。
　　時候快到了，他要說︰“我的百姓啊，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。因為耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽。地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人。”(賽26:20,21)如今自認為基督徒的人盡可以欺詐並壓迫窮人;他們盡可以搶奪孤兒和寡婦;他們也盡可以因不能控製上帝子民的良心而發泄惡魔般的惱怒。但為這一切,上帝必要審判他們。他們“要受無憐憫的審判”，因為他們“不憐憫人”(雅2:13)。再過不久，他們要站在審判全地的主面前，為他們那使上帝子民身心所受的痛苦作出交代。他們現下盡可以盡情誣告；他們盡可以譏笑上帝所委派去擔任他聖工的人;他們也盡可以把相信他的人下在監裡，驅使他們去服勞役，或加以流放，甚或處死；但是他們終必為每一項痛苦和每一滴眼淚受報應。上帝要為他們的罪加倍地報應他們。論到預表叛道教會的巴比倫，主對執行審判的使者說:“因她的罪惡滔天，她的不義，上帝已經想起來了。她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍地報應她，用她調酒的杯加倍地調給她喝。”(啟18:5,6)
　　從印度、從非洲、從中國、從各海島和所謂基督教國家千萬受壓迫的民眾中，痛苦的哀聲正升達上帝面前。那哀聲不久必蒙垂允。上帝要清除世上道德方面的敗壞，但不像在挪亞的日子用洪水,而是用人所不能撲滅的火海來煉淨它。
　　“那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。”(但12:1)
　　從閣樓裡、從茅屋中、從地牢裡、從苦刑架上、從山谷和曠野中、從地洞和海底裡,基督要將自己的子民招聚攏來。在地上他們是窮乏、受苦刑、被殘害的。曾有千千萬萬的人因為不肯依從撒但欺騙的要求而帶著丑惡的罪名下到墳墓裡去。上帝的兒女曾被世人所組成的法庭宣判為最可惡的罪魁。可是“上帝是施行審判的”日子近了(詩50:6)。那時，世上所作不公正的判決都要被推翻。他要“除掉普天下他百姓的羞辱”(賽25:8)。將有白衣賜給他們各人(見啟6:11)。而且“人必稱他們為聖民，為耶和華的贖民。”(賽62:12)
　　上帝的兒女，不論他們蒙召背負過怎樣的十字架；不論他們受過怎樣的損失；不論他們遭遇過怎樣的逼迫，甚至喪失了暫時的生命，但他們終必得著充分的報賞。他們“也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。”(啟22:4)

[閱讀] 天路

上帝的子民雖然有不少缺點，但基督並不因此而離棄他所眷顧的對象。他有權柄更換他們的衣服，他將那污穢的衣服脫去，而將自己公義的外袍披在那些悔改並相信他的人身上，並在天上記錄冊中他們的名下寫下“赦免”的字樣。他在全宇宙面前承認他們是屬于他的。他們的仇敵撒但就此被顯明為控告者和欺騙者。上帝一定要為他自己的選民伸冤。
　　“我有一個對頭，求你給我伸冤”的祈求，非但指撒但為我們的對頭，也包括他用來誣蔑、試探並毀滅上帝子民的一切勢力。凡是決心遵守上帝誡命的人，從經驗中明白他們確實有許多對頭，是受那從下面來的力量所控製的。這些對頭曾在耶穌所走的每一步路上追逼他，他們那種堅定的和堅決的態度是人永遠不會知道的。基督的門徒必像他們的主一樣要不斷地遭受試探。
　　《聖經》有話形容基督複臨前夕的世界。使徒雅各描寫那時所要盛行的貪婪和壓迫說︰“咳﹗你們這些富足人哪，……你們在這末世只知積攢錢財。工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫；並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。你們在世上享美福,好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。”(雅5:1-6)這正是今日的情況。人們利用各種欺壓和勒索的手段為自己囤積巨額的財富，同時飢餓之人的呼聲卻達到上帝面前了。
　　“公平轉而退后，公義站在遠處；誠實在街上仆倒，正直也不得進入。誠實少見,離惡的人反成掠物。”(賽59:14,15)這句話曾經應驗于基督在地上的生活中。他忠于上帝的誡命，廢除了世人所舉荐來代替誡命的遺傳和規條。為此他遭受仇恨和迫害。這段歷史現下正在重演。人的律法和遺傳被高舉在上帝的律法之上，凡忠心遵守上帝誡命的人，反而遭受譴責和逼迫。基督因為忠于上帝，竟被人控告為犯安息日和褻瀆上帝的。他被稱為是被鬼附身的，而且被斥為鬼王別西卜。照樣，凡跟從他的人，也要遭受控告和誣蔑。撒但希望用這種方法叫他們犯罪，並使上帝受羞辱。
　　基督提出比喻中不懼怕上帝，也不尊重世人之法官的品行，用以說明當時司法界的腐敗狀況，而這種狀況不久在他受審之時，還要顯明出來。他愿他各世代的子民要認清︰在患難的日子，倚賴屬世的官吏或法官是何等不可靠。往往上帝的選民要站在一班不以上帝的聖言為指導、為顧問，而隨從自己不聖潔與不受約束之情感的官吏面前。
　　基督在不義之法官的比喻中已指示我們應該做的是什么。“上帝的選民晝夜呼吁他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？”我們的模范基督，並沒有為自己伸冤或設法自救；他將他的案子交給上帝。照樣，他的信徒也不可控告人或定人的罪，也不可憑借武力來解救自己。
　　每當我們遭遇莫名其妙的試煉時，切不可驚慌失措。不論人怎樣虐待我們，總不可意氣用事。我們若懷有報複的心意，就必損害自己，也必破壞自己對上帝的信靠，並使聖靈擔憂。必有天上的使者在我們身旁作見証，他要為我們舉起旌旗來抵擋仇敵。他要用“公義的日頭”所發的光芒來圍繞我們。撒但無法沖破這一層屏障，他不能穿透這個由聖潔光輝構成的盾牌。在世人日趨邪惡的情況下，我們休想幸免遭受艱難。好在正是這些艱難促使我們到至高者面前，我們可以向那無窮智慧者求得指導。
　　主說︰“要在患難之日求告我。”(詩50:15)他喚請我們將我們的困惑和缺乏以及我們對于上帝幫助的需要都告訴他。他吩咐我們要時刻禱告。一旦遭遇困難，我們就要向他獻上誠摯懇切的祈求。我們要借恆切的禱告來表現我們對上帝的堅信。我們既感覺到自己的需要，就要作懇切的祈禱，而我們的天父必為我們的呼求所感動。
　　為信仰遭受毀謗和逼迫的人往往懷疑上帝離棄了他們。在人看來，他們是少數。在表面上，他們的敵人似乎已戰勝了他們。但愿他們不違背自己的良心。那曾為他們受難又曾擔負他們的憂患和痛苦的主，並沒有離棄他們。
　　上帝的兒女並未被撇棄，以致孤立無援。祈禱能發動全能者的膀臂。祈禱曾“製服了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，……打退外邦的全軍。”(來11:33,34)當我們聽到了古代殉道者的見証，我們便能領會這些話的意義了。
　　如果我們獻身為他服務，就不至于落到上帝未曾為我們所作好安排的地步。不論我們的境遇如何，我們總有一位向導來指引我們的路；不論我們怎樣困惑，我們總有一位可靠的策士；不論我們遭遇何等的憂患、喪亡或孤寂，總有一位同情我們的朋友。如果我們因無知而走錯了路，基督決不至撇棄我們。請聽他那清晰明確的話音:“我就是道路、真理、生命。”(約14:6)“因為窮乏人呼求的時候，他要搭救；沒有人幫助的困苦人，他也要搭救。”(詩72:12)
　　主宣稱他必因那些親近他並忠心侍奉他的人而得榮耀。“堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。”(賽26:3)全能者的膀臂已伸出來引導我們前進、再前進。主說︰前進，我必幫助你﹗你所求的既是為我名的榮耀，你就必得著。我要在那些等著看你失敗的人面前得到榮耀。他們必眼見我的聖言輝煌地勝利。“你們禱告，無論求什么，只要信，就必得著。”(太21:22)
　　但愿凡受苦難和冤屈的人都向上帝呼吁。不要去求鐵石心腸的世人，乃要將你的請求呈告你的創造主。凡以痛悔之心到他面前來的人，沒有一個會遭受拒絕，沒有一句出于誠意的祈禱會落空。在天國樂隊的歌聲之中，上帝仍能聽到最軟弱之人的呼求。我們在自己密室中傾吐我們的心愿，或在路上行走時默然禱告,我們的話也必達到宇宙之主的寶座前。這些祈禱雖是人耳所不能聽見，卻不會沉寂下去，也不會因正在進行的繁忙事務而消失。任何事物都不能淹沒心靈的請愿。它能從街頭的喧囂和群眾的紛擾中直升天庭。我們既是向上帝呈訴，我們的祈禱就必蒙垂聽。
　　你這自覺最不配的人無須畏縮不前而不將你的案情交托上帝。當他在基督裡為世人的罪惡舍己的時候，他已將每個人的案件都接受下來了。“上帝既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了,豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？”(羅8:32)他豈不要成就這個旨在鼓勵我們和加添我們力量的恩言嗎？

[閱讀] 天路

（根據︰路加福音18:1-8）
　　基督已論及有關他複臨之前的一段特定的時期以及他的門徒必須經過的危險。他又特別針對那個時期講了一個比喻。“是要人常常禱告，不可灰心。”
　　他說:“某城裡有一個官，不懼怕上帝，也不尊重世人。那城裡有個寡婦，常到他那裡，說︰‘我有一個對頭，求你給我伸冤。’他多日不準。后來心裡說:‘我雖不懼怕上帝，也不尊重世人；只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我﹗’”主說︰“你們聽這不義之官所說的話。上帝的選民晝夜呼吁他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們︰要快快地給他們伸冤了。”
　　這裡所描寫的官，既不注重正義，又不憐憫受苦的人。那常在他面前催促辦案的寡婦曾多次被他回絕。她一次一次地來到他面前，然而所遭到的只是輕蔑，並從審判台前被趕走。這個官知道她的訟事是合理的，也可以立時替她伸冤，但他沒有這樣做。他要顯示他的專製威權。婦人在他面前徒然的請愿、上訴和懇求,令他自鳴得意。然而寡婦絕不灰心，也不喪志。她不管法官無動于衷和硬著心腸，仍然堅持她的請求，直到他應允處理她的案件為止。最后法官說︰“我雖不懼怕上帝，也不尊重世人；只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我﹗”他為了保全自己的名節，並避免眾人看他是偏心而不公正的人，就為那堅忍切求的婦人伸冤了。
　　主說︰“你們聽這不義之官所說的話。上帝的選民晝夜呼吁他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？我告訴你們︰要快快地給他們伸冤了。”基督在這裡將不義的官同上帝作了個鮮明的對比。法官答應寡婦的請求，只是出于自私的動機，因為想要擺脫她的纏擾。他對她根本沒有什么憐恤和慈悲之念，寡婦的痛苦在他看來根本不足介意。這與上帝對待那些尋求他的人的態度是何等地不同啊﹗他以無窮的慈愛接納一切有需要及受磨難之人的請求。
　　這個向法官請求伸冤的婦人，她的丈夫已經去世，她既貧窮又孤苦，無法挽回自己的厄運。照樣，人因犯罪已經和上帝斷絕了關系。人靠自己無法得救。但在基督裡我們得以親近天父。上帝的選民是他所疼愛的。他們是蒙召出黑暗進入他奇妙光明的一班人，為要宣揚他的美德，並要在世界的黑暗中猶如明燈照耀。不義的法官對那向他求救的寡婦無特別的關切；然而，為了要擺脫那婦人哀憐的請求，他終于聽了她的申訴，救她脫離了她的對頭。但上帝卻以無窮的慈愛愛護他的子民。在他看來,地上最可愛的對象就是他的教會。
　　“耶和華的分，本是他的百姓；他的產業，本是雅各。耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地,就環繞他、看顧他、保護他如同保護眼中的瞳人。”(申32:9,10)“萬軍之耶和華說︰在顯出榮耀之后，差遣我去懲罰那擄掠你們的列國。摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。”(亞2:8)
　　寡婦的禱告︰“我有一個對頭，求你給我伸冤。”--“替我主持正義。”(見英文重譯本。--譯者)--代表上帝子民的禱告。撒但乃是他們的死對頭，他是“控告我們弟兄的”，在上帝面前晝夜控告他們(啟12:10)。他連續不斷地誣蔑、控告、誘惑並殘害上帝的百姓。基督在這個比喻中教導他的門徒務要禱告，要求上帝拯救他們脫離撒但及其爪牙的權勢。
　　在先知撒迦利亞的預言中，顯明了撒但控告的工作，以及基督抵抗他子民之對頭的工作。先知說︰“天使又指給我看，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華向撒但說︰‘撒但哪，耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你，這不是從火中抽出來的一根柴嗎？’約書亞穿著污穢的衣服，站在使者面前。”(亞3:1-3)
　　上帝的子民在這裡被比作一個正在受審判的罪犯。做大祭司的約書亞正在為他那處于大苦難中的百姓求福。當他在上帝面前懇求時，撒但就站在他右邊做他的對頭。他正控告上帝的子民，要使他們的案情顯得極為嚴重，不可救藥。他在上帝面前陳述他們的罪行與缺點。他指出他們的過錯和失敗，希望他們在基督眼中顯出如此不良的品格，以致他在他們的急需中不予救助。約書亞代表上帝的子民站在那裡，被控為有罪，並且穿著污穢的衣服。他因覺悟到他百姓的罪而被灰心壓倒。撒但把有罪的感覺壓在他心上，使他幾乎絕望了。盡管有撒但與他敵對，他仍以求恩者的身分站在那裡。
　　撒但控告的工作是在天上開始的。自從人類墮落以來，這也就是他在地上的工作，而且在我們接近這世界歷史終局的時候，這種工作將要成為他的特別任務。他既看出自己的時候不多了，便要更加急切地從事欺騙與破壞的工作。當他看見在地上仍有一班人甚至在他們軟弱和有罪的狀況中，依然尊重耶和華的律法，他就怒氣忿忿。他決心要叫他們不順從上帝。他以他們的不配蒙恩為樂,並對每一個人施以詭計，使他們全都陷入網羅，與上帝隔離。他竭力控告上帝和一切努力以憐憫、仁愛、慈悲、寬恕在世上實行上帝旨意的人，並歸罪于他們。
　　上帝每次為他的子民顯示神能的時候，便要引起撒但的仇恨。每次上帝為他的子民有所作為時，撒但和他的使者無不振作精力，圖謀毀滅他們。他忌恨一切以基督為自己力量的人。他的目的是要鼓動罪惡，及至他成功之后，他還要將一切責任都推在那些受試探的人身上。他指出他們污穢的衣服，就是他們不完全的品格。他陳述他們的軟弱和愚昧，以及忘恩負義和非基督化生活等等羞辱救主的罪。他將這一切作為有力的論據，証明他有權按他的意念去毀滅他們。他企圖恐嚇他們，使他們以為自己的案情是沒有希望的，而自己的污點也是永不能洗除的。他希望徹底消滅他們的信心，使他們完全屈從他的試探而不再忠順上帝。
　　主的子民自己並不能答辯撒但的控告，當他們自行反省時，他們幾乎要絕望了。但他們求助于那神聖的辯護者。他們提出救贖主的功勞。上帝要顯明“他自己為義，也稱信耶穌的人為義。”(羅3:26)主的子民以堅定的信心呼求他製止撒但的控告，並使他的詭計失敗。他們禱告說︰“我有一個對頭,求你給我伸冤。”于是基督借著十字架強有力的論據，駁倒了這猖狂的控告者。
　　“耶和華向撒但說︰‘撒但哪，耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你，這不是從火中抽出來的一根柴嗎？’”(亞3:2)當撒但想用幽暗來遮蓋上帝的子民，並要毀滅他們時，基督就出面干涉。雖然他們犯過罪，但基督已將他們的罪辜放在自己心上。他已像從火中抽出一根柴一樣，奪回了人類。他一方面借著他的人性與人類連接起來，一方面也借著他的神性與無窮的上帝合而為一。行將毀滅的生靈就此得到了幫助。于是，人類的對頭受到了責備。
　　“約書亞穿著污穢的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在面前的說:‘你們要脫去他污穢的衣服。’又對約書亞說︰‘我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。’我說︰‘要將潔淨的冠冕戴在他頭上。’他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上，給他穿上華美的衣服。”于是，天使便以萬軍之耶和華的威權,向代表上帝子民的約書亞立了一個莊嚴的誓約:“你若遵行我的道，謹守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也要使你在這些站立的人中間來往。”--甚至在圍繞上帝寶座的天使中間來往。(亞3:3-7)

耶穌要你有高EQ

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啟示錄查經

揭開七印

啟3：21耶穌說：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」啟4：1約翰說有聲音告訴他，要啟示他「以後必成的事」。在啟示「以後必成的事」之前，約翰在第四章先告訴我們，天父上帝在天上的寶座作王；接著在第五章裡，我們看見耶穌也在上帝寶座的右邊，與父一同坐寶座。同時我們看見有一七印封嚴的書卷，只有羔羊耶穌配展開。第六章起開始揭開七印，「以後必成的事」自此一一展現在我們眼前。
雖然第五章說耶穌揭開書卷封嚴的七印是在天上，但七印的內容卻是關於地上的事。揭開七印的內容不是封嚴之書的內容，而是揭開七印時地上發生的事。
七印的內容分為二部分：第一印至第四印是第一部分，第五至第七印是第二部分。我們要如何來了解這二部分的內容呢？首先我們來看第二印至第四印中，提到的刀劍、飢荒、瘟疫和野獸帶來的禍害。
舊約聖經記載上帝帶領以色列出埃及後，和他們立約；若是以色列人忠心跟隨，上帝就要大大賜福給他們，但他們若是背逆不忠，就要受咒詛（參考申28：1-68）。利未記26章也記載了遵命蒙福、違命遭禍的警告，利26：21-26節記載：上帝給不忠心的以色列人的刑罰有刀劍、飢荒、瘟疫和野獸。這一段與啟6：3-8提到的刀劍、飢荒、瘟疫和野獸等災殃，二者的平行對應關係清楚可見：刀劍、飢荒、瘟疫和野獸等等災禍，都是因為不順從上帝所帶來的後果。
先知以西結用「四樣大災」來形容上帝的刑罰：「戰爭、飢荒、瘟疫、野獸」（參考結14：21）；耶利米則說是四樣害(參考耶15：3）。綜合這些舊約經文可知，聖經用這四樣災禍，來描述上帝不忠心的子民所要遭受的咒詛和刑罰。啟示錄採用了舊約的這些用語，來描寫第二至第四印的事件，我們可知這三印，是關於背道不忠心的上帝子民所要遭受的禍害。
第一印描寫一位騎著白馬者勝了又勝的異象，這異象所指為何？如果你用經文彙編查考，就會發現以下幾個事實:
（1）、在啟示錄中，「白」指的都是與基督或祂的跟隨者有關(參考啟1：14；２：１７；３：４、5、8；4：4；6：11；7：9、13；14：14；19：11、14)。最後我們看到，上帝坐在天上白色的大寶座上（啟20：11）。
（2）、騎著白馬的究竟是誰？從啟19：11可知即耶穌基督。
（3）、有冠冕賜給這位騎白馬者。啟示錄中戴得勝金冠冕的，指的都是基督或祂的子民（參考啟2：10；3：11；4：4、10；12：1；14：14）。綜上所述，我們可以說第一印描寫基督的福音廣傳，上帝的國從耶路撒冷、猶太全地，然後往撒瑪利亞、世界各地不斷傳開。
從教會歷史來看，第一印是第一世紀早期教會，是福音廣傳勝了又勝的時期；接著是第二印在逼迫之下教會的妥協與分裂；第三印是自第四世紀之後，基督教成為羅馬國教，表面是勝利，實際上教會卻陷入靈命飢荒的時期；第四個階段則是中世紀黑暗時代，上帝忠心子民遭受極大的逼迫，羅馬教會掌生殺大權，腐敗不堪。
第五印以象徵的筆法，描述在第二印至第四印的背道時期，受逼迫的上帝忠心子民求上帝伸流血的冤。上帝知道祂的子民受的苦難，時候到了，上帝就會為他們伸冤。
第六印描寫耶穌再來前天上的兆頭，以及祂再來時，一切作惡的人都要如同亞當夏娃，犯罪後不敢見上帝的面。那麼何人能見上帝的面呢？這是第六印最後發出的問題：「(坐寶座者和羔羊)憤怒的大日到了，誰能站得住呢？」(啟6：17)答案在第七章。
值得注意的是，耶穌在被釘十字架之前，曾經在橄欖山上告訴門徒，祂離開世界之後直到祂降臨前世界的預兆，耶穌提到了戰爭、飢荒、地震、瘟疫、逼迫等各樣大災難，祂也提到天國的福音要傳遍天下，以及祂要降臨前，天上的兆頭及世界的狀況(參考太24章，可13章，路21章)。
我們看見耶穌向門徒描述的未來世界景況，到了啟示錄，耶穌又給約翰更清楚的啟示。這些預言最終的目的，是希望上帝的子民悔改，與上帝重新建立關係，忠心跟隨祂，直到主再來。
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七印經文簡釋
1) 第一印至第四印：四匹顏色不同的馬(6:1-8)
第一印6:1-2 白馬 贏得征戰/福音廣傳 (參照 太24:14；可13:10)
第二印6:3-4 紅馬 戰爭 (參照 太24:6-7；可13:7-8；路21:9-10)
第三印6:5-6 黑馬 饑荒 (參照 太24:7；可13:8；路21:11)
第四印6:7-8 灰馬 瘟疫 (參照 路21:11)
七印延引舊約來表達其信息：
利26:21-26；申28：違背上帝旨意所得的咒詛與後果
撒迦利亞1:8-17：這個異象中的四匹馬是上帝審判那些傷害上帝子民的工具。
七印中的第一印：白馬 福音廣傳得勝
第二至四印：紅、黑、灰馬 拒絕福音的後果
前四印以四位騎馬者象徵歷史上不斷重複出現的屬靈景況(馬太24章、馬可13章及路加21章是耶穌發表的”小啟示錄”，是啟示錄第六章的背景經文)。
2) 第五印(6：9-11)：無辜的聖徒向上帝呼求公義的審判，這也是舊約詩篇經常出現的主題之一。 (參照太24:9-10；可13:9-13；路21:12-17)
3) 第六印(6:12-17)：天上的兆頭(6:12-13) (參照太24:29；可13:24-25；路21:25-26)
萬民哀哭(6:15-17) (參照太24:30)
耶穌復臨(6:17) (參照太24:30；可13:26；路21:27)
第六印6:17的問題：誰能站立得住？ 答案： 7:1-8 聽見144,000有上帝印記的人及7:9-17看見寶座和羔羊面前有無數身穿白衣的人。
 聽見與看見---1:10-12聽見…看見；5:5-6對我說(聽見)…看見；7:4-9聽見…觀看17:1-3對我說(聽見)…看見；21:9-10對我說(聽見)…指示我(看見)
 思考：人們從我們口中___________基督教的福音，但他們要在我們身上¬_____________耶穌的生命。

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青年聚餐

10月30日 安息天晚上,台中教會一行人致大坑李媽媽家聚餐,大伙也難得聚聚,一同作菜煮飯,情感也漸漸加溫啦!臨走時再為李媽媽及其家人代禱,也願我們能在羔羊為我們擺設的筵席上再次聚集!