啟示錄查經

七位天使吹號


　　八至十一章記載七位天使吹號，這一段雖不易解說，但若能從啟示錄結構入手，則多少能掌握要點，許多學者都同意，了解啟示錄結構是了解啟示錄內容的重要關鍵，因此我們有必要溫習一下幾個相關文學結構。

　　我們曾經提過啟示錄這卷書的交錯配列法結構（Chiastic Structure），這是希伯來文學極具特色的寫作技巧，約翰的猶太人背景，使得他非常熟悉也善用此法來寫作啟示錄。

　　根據這種結構，啟示錄第2、3章的七教會信息與第21、22章的新耶路撒冷聖城的異象是相對的；第6、7章七印的信息與第19、20章千禧年的異象是相對的；第8-11章七號的信息則與第15-18七碗之災的異象相對。

　　七號既與七災相對，對照二者內容更是清晰可見，二者都是提到地上、海上、江河、天象、伯拉大河（即幼發拉底河）所要受的災殃，最後是建立上帝的國。

　　但二者有二點明顯不同：（一）七號的序言8章3-5節說，聖殿中有眾聖徒的祈禱升到上帝面前，但七災的序言15章8節則說沒有人能再進殿，代求停止了，恩典的門關了。（二）七號記載的仍是恩典時期中上帝的審判警告的性質，因此受害的都只是三分之一；七碗之災敘述的則是恩典的門關閉後，上帝最後的憤怒發盡了。因此遭受災殃的是全面性的。以時間上來說，七號敘述的是教會歷史的七個時期，七災則是世界歷史最後終了的時期。這一對照重點就可掌控。

　　另外，七號和七印在結構上和時間上則有平行對應關係。二者都是分成前四印與後三印；前四號與後三號的結構。在第六印與第七印之間有第7章有一大段插曲；第六號與第七號之間也有第10及11章一大段插曲。這一對照幫助我們認識二者都是描寫第一世紀至末世的歷史時期。

　　我們使用文學交錯配列法的文學結構，掌握了七號的內容及時間重點之後，我們現在先分析前四號的內容：

　　第一位天使吹號，代表第一階段歷史時期是第一世紀，雹子與火攙著血所預表的審判，使三分之一的樹和青草，即背逆的上帝子民被燒，最能代表這段時期受刑罰的審判是主後七十年耶路撒冷的被毀。

　　第二位天使吹號，代表第二階段歷史時期，「山」在啟示錄中代表王國，最能代表這一歷史時期的大山之國即是羅馬帝國，而在第14、18章用大巴比倫城來形容。第一位天使吹號信息中，羅馬帝國雖然成了刑罰猶太國的工具，摧毀耶路撒冷聖城，但羅馬帝國卻變本加厲，進一步逼迫和殺害基督徒，自己也遭受上帝的審判，終至淪亡。猶太國及羅馬帝國都參與了把耶穌釘十字架的罪行，頭二災就是敘述他們要受的災殃。

　　第三位天使吹號，有燒著的大星使江水和泉源被污染受毒害，星在聖經可指天使，但這顆毒害江河的星顯然是惡天使，而且是大星，因此指的可以說是魔鬼、撒但(參賽14章)。這一階段是接續羅馬帝國掌權的羅馬教會，也是靈性的黑暗時代，錯謬的教導和教會傳統偏離了使徒所信的福音和聖經的教訓。

　　第四位天使吹號，我們看見了每下愈況，白晝的三分之一沒有光。羅馬教會掌權的黑暗時代，並沒有因為馬丁路德的宗教改革而大放光明。理性主義、懷疑主義、人本主義、目由主義以及世俗主義，一波一波都在打擊教會，更糟的還在後頭，接下來的三號，要帶來禍哉、禍哉、禍哉連三禍的壞消息。

緊接著前面四位天使吹號，帶來三分之ㄧ的各樣災害，也就是非全面性的災禍之後，啟8：13的「禍哉！禍哉！禍哉！」 連三禍，才是要臨到住在地上的人更大的災禍，這三禍也是接下來第五、六、七位天使吹號帶來的信息。

啟示錄有七處經文提到「有福了」，也有七處經文提到「有禍了」（8：13；9：12；11：14；12：12；18：10、16、19），這樣的對應，一再幫助我們看到啟示錄「對應平行結構」的特色。

　　這禍災的警告，是由在空中的鷹所大聲發出，何8：1告訴我們，「鷹」象徵迫近的刑罰和審判。

第五支號的信息，記載在啟9：1－12。約翰首先看到有一顆星從天上落下，有無底坑的鑰匙賜給它。原文時態告訴我們（英文翻譯可看出時態，中文翻譯看不出來），約翰不是正好看見星落下來，而是看見先前已墜落的那顆星，這墜落的星在第三支號有提及，這大星名叫「茵蔯」；啟12：7－10提到撒但被甩在地上，就是這顆墜落的星，所以這星就是撒但。啟9：11說他是無底坑的使者，是邪惡勢力的王。

　　啟9：2－10告訴我們，撒但要給住在地上的人帶來什麼災禍。第2節說撒但開了無底坑，烟雲蔽日，不像第四號只是三分之一黑暗，此時太陽和天空都變黑了。從第4節我們得知，這黑暗不是一般黑煙造成，而是滿天的蝗蟲遮蔽了天空；這群蝗蟲不是一般以草木為食的蝗蟲，而是有特別能力傷害人的蝗蟲，因此蝗蟲是象徵的說法。

這群蝗蟲使人得不到太陽的光照，約3：18－21說：「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了；因為他不信上帝獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠上帝而行」。這群蝗蟲的主帥就是撒但（啟9：11），他們有能力傷害人，使人受痛苦五個月。挪亞時代洪水有五個月之久（參考創7：24；8：3），但挪亞一家在方舟得蒙保護；同樣的啟9：4告訴我們，不可傷害青草、樹木，亦即上帝子民，只可傷害没有受上帝印記的人。

　　第6節說蝗蟲帶來的痛苦，不會殺害人的性命，可見這痛苦是心理上的，靈性上的痛苦。

第7至10節描述了這群蟲的樣貌，約翰重複使用「好像」來形容，主要的目的是讓我們知道這邪惡的勢力，就像所形容的，是具體的力量，要來傷害地上的人，領導他們出戰的，就是撒但。

　　前面四支號是預表的歷史，從使徒時代、羅馬時代、中世紀黑暗時代到第四號16至18世紀的啟蒙時代；第五號的時期，就是啟蒙時代帶來的理性主義、懷疑主義和自由主義，這些思想原是把人從中世紀心靈的黑暗時代解救出來，但其結果，也使人從以上帝為中心的神學，變成以人為中心的哲學，就像蛇引誘亞當、夏娃自己作主宰，拒絕上帝的權威，結果亞當、夏娃不但没有變得更有分辨善惡的能力，反而自此人類道德品格每況愈下。

　　没有上帝，不但人神關係斷裂，人與他人，人與自己也日漸疏離，導致人心空虛，生命無意義。没有上帝，没有未來，没有人生意義，這就是現代人的人生。但是上帝的子民就像啟9：4的預表，他們是草、青翠的植物、樹木，有上帝生命的活水滋潤他們，使他們的生命，如青翠的花草樹木欣欣向榮。

　　舊約先知阿摩司的時代，以色列人背離上帝，上帝就讓蝗蟲臨到以色列國境，吃盡一切地上農產。第五災也描述了相同的景況，當人類不愛光倒愛黑暗，不接受聖靈的改變，重生做上帝的兒女，撒但所領導的黑暗勢力就要進入這個世界，使人活在黑暗當中，看不見太陽。

　　啟9：12告訴我們這是第一樣「災禍」，還有二樣災禍要來。

第五位天使吹號帶來的第一樣災禍，叫沒有上帝印記的人，「在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。」蝗蟲的形狀，好像豫備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面。」（啟9：6）

第六位天使吹號所帶來的第二樣災禍，又更嚴重了。因為啟7：1－3中，四位天使執掌地上四方的風，有話吩咐那得著權柄能傷害地和海的四位天使說：「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們上帝眾僕人的額。」但是到了第六位天使吹號，卻是有話說：「吩咐那吹號的第六位天使，說，把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。……口中所出來的火、與煙、並硫磺，這三樣災殺了人的三分之ㄧ。」（啟9：14、18）第五號帶來的災禍，仍然限於叫人受痛苦；但是到了第六號，則是要殺害人性命。

　　第六位天使吹號時，約翰聽見有聲音從金壇的四角出來，這聲音是回應啟6：9－10及啟8：3－5聖徒的呼求及祈禱。原先被限制不得傷害人的四個使者，這時獲准殺害人的三分之一。

緊接著約翰在啟9：16－19告訴我們，他聽見馬軍有二億人之多，歷史上我們從未見過如此眾多的軍隊，這如天文般的數字，顯然和第七章約翰所聽見的十四萬四千人一樣，是象徵的數字。

這馬軍有如第五號的蝗蟲，胸前有甲，牠們的尾巴都有傷人或殺人的能力，其相似性的描述告訴我們，第六號帶來的第二樣災禍，是比第五號帶來的第一樣災禍更為嚴重的審判，其目的是要警告世上的人。但是啟9：20－21告訴我們，那些沒有被這些災所殺的人，仍舊不悔改，他們不愛神也不愛人，他們敬拜魔鬼，姦淫擄掠；這些人正如保羅在提後3：1－5所說：乃是末世背道行惡之人。

　　第六號和第七號之間，插入了啟10：1－11：14的段落。正如第六印及第七印之間，也加入了第七章的插曲。下回我們再來研究這段經文，現在讓我們來看看，第七號要帶來什麼第三樣災禍？

　　短短的五節，第七號總結了人類歷史最後一個階段，直到耶穌再來所要成就的最終的救贖。

　　首先，約翰聽見：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」（啟11：15）這讓我們想起但以理書第二章，巴比倫王尼布甲尼撒在夢中所見，預言將來世界的歷史。雖然歷史有興有衰，一國衰亡，另一國興起，但最終天上的上帝必另立一國，這國不是靠人力建立，而是上帝的國，這國必存到永永遠遠。

這國，正是第七位天使吹號宣告的：「我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」這個信息不但是啟示錄的中心主旨，也是整本聖經，尤其是新約的主旨，耶穌終必完成救贖計畫，與上帝一同執掌王權，直到永永遠遠（參考林前15：24－28；腓2：5－11）。

　　啟11：16告訴我們，代表上帝蒙贖子民的二十四位長老，面伏於地，敬拜上帝。啟11：17稱呼上帝為「昔在、今在的」，啟1：4、8及4：8等多處經文，都稱呼上帝為「昔在、今在、以後永在的」，但是啟11：16卻刪除了「以後永在的」（英文翻譯為「who is coming以後要來的」），因為在第七位天使吹號之後，上帝已經來了，並且開始執掌王權作王，我們無需再等候了，「世上的國」已經「成了我主和主基督的國」。

　　啟11：18告訴我們，撒但和其跟從者，會在歷史最後的階段，盡其所能攻擊上帝及其百姓，但上帝不會坐視撒但為所欲為。這一節所敘述的細節，在啟示錄12至22章，約翰會有詳細的描述。這一節共分三大主題：（1）「外邦發怒」，即撒但的發怒，記載在啟示錄12至13章；（2）「你的忿怒也臨到了」，上帝的忍耐到了盡頭，就是上帝忿怒的時候，這段上帝的發怒記載在啟14至18章；（3）「審判死人……也就到了」記載在19至22章。這些細節我們在以後的研讀中會討論。

　　從第五號到第七號這三災，主要是給不信者的審判性警告。第七號把第12章至22章的歷史最後一個時期，預先給了我們摘要性的總結；第七號也告訴我們，這段歷史一結束，就是上帝最後的得勝，聖徒在善惡之爭中受到的壓迫和苦難，上帝終必伸冤。這個苦難、不義的世界，終會成為過去，不久的將來，「世上的國，成了我主和主基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。」（啟1：15）