冠宇&厚樸上台一鞠躬

聖誕晚會數來寶兒！！

新社花海半日遊

11/6 一夥人一起到了王博士家度過美好的安息天下午，聽了豐富的靈糧，星期天一早，吃了豐富的早餐，前往新社看花囉！有點熱，吃吃喝喝走走逛逛，開心的各自回家囉～～

望福村-福音廣播節目

大家好

今天要跟大家介紹的福音網站是望福村

網址是:http://www.vohc.com/tc/boardcast.php

每天都有精彩豐富 不同總類的節目供您收聽喔!

詩歌分享:中華福音使命歌

大家好

在此要跟各位分享一首福音詩歌

中華福音使命歌 由王敬之博士主唱



歌詞如下:

希望電視台

大家好

跟大家推薦一個線上福音節目平台-希望電視台
網址連結是
http://www.ych-chinesehope.tv/program

強力推薦大家定時上網觀看

也請大家多多為他們代禱喔

請不要吝惜你的支持與鼓勵喔!

好書推薦-全新的禱告(THE RADICAL PRAYER)

大家好

要跟大家推薦一本好書

書名：全新的禱告

出版社:時兆文化
尺寸：11.8 * 16.5公分
頁數：112 頁

你預備好要作一個全新的禱告了嗎？

一個能使你人生改頭換面，並叫你對此結果驚歎不止的禱告？

一個肯定能使上帝回應的禱告？在這些書頁中去發現那令人不可思議的力禱告，經由你的禱告使上帝轉變這世界。

爾文.柴梵德：
禱告可以改變事情。全新的禱告則可徹底改變事情，改變你的人生，並帶來極大的喜樂，只要你按照耶穌的命令去作全新的禱告，上帝在你一生中所做的事同樣也會徹底改變別人的人生。我衷心地推薦這本書給全心奉獻的基督徒。

羅伯特.弗肯伯：
凡 樂意重新檢視自己對基督的委身，以及他在自己人生中之主權的人，都必閱讀這本書。本書的宗旨是要提醒每一位認真追隨主的基督徒，要明白基督給祂百姓的命 令，現在正是允許主將我們拋入禾場收割的時刻。不要找藉口，也不要拖延。我非常推薦這本書給所有願意對這失喪世界履行大使命的基督徒。

以弗所書3：20 「神能照著運行在我們心裏的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」藉著禱告，你可以看見上帝的大能；而藉著全新的禱告，你的人生可以改頭換面，你將體會到全新的喜樂。

作 者透過每章實例，見證許多人的人生不再只是維持現狀而已，你會看見上帝在許多人身上彰顯祂的真實、良善、奇妙和榮耀。本書除了實例外，每章結尾還附有「學 習單」和聖經名人實際的禱告，讓讀者可以學習運用外，還可見到新舊約時代但以理、約伯、雅比斯等人的禱告。並且，在附錄裡還附有主禱文和世界名人的禱告。

此書雖採「口袋書」的方式，但內容豐富，特為無暇閱讀的現代人設計，讓你隨時隨地都可閱讀

載自http://www.stpa.org/content/publication/publication01_1.aspx?sid=95

聖經中記載的「挪亞方舟」不是神話，是歷史事實

載至http://www.media.org.hk/noahsarksearch/content.php?id=24
及http://tw.myblog.yahoo.com/goodbookchurch-tw/article?mid=3238&next=2991&l=f&fid=51

這次探索發現的重要性，是有史以來，挪亞方舟探索的發現，第一次被詳細記錄並公諸於世。過去曾經有人找到方舟，甚至進入方舟；但從未有人拿出實證給世人看。在1883年，全球至少有八份報章報導：一隊土耳其搜索專員登上亞拉臘山，並發現一個巨型的黑色木結構。他們相信該木結構必定是挪亞方舟，但事件沒有獲得跟進。在不同時期，人們曾多次從飛機上目擊方舟，當中好幾次有人將方舟拍下；但最終照片都不知所蹤。

目擊者的證供幫我們解開方舟的謎團，因為他們分別提到幾個相同細節，跟這次驚人發現極為吻合：

1. 方舟被發現的高度是山上四千米，另一個細節是方舟停泊在山上，角度是傾斜的。
2. 它外層的木是紅褐色的，方舟的尾部已經腐朽並破損；人們可以從洞進入方舟。
3. 它的大部分結構穩固埋在冰中，方舟的結構非常堅固，是用上等的質料建造。方舟呈深色長方型。

在1948年曾經有人登上方舟，並嘗試用匕首取下一塊木結構。但由於木結構太硬；因此未能把它折斷。這都不禁讓我們發出以下疑問：

1. 如果那不是方舟的話，為甚麼有人要用這麼粗大笨重的木樁，運到四千米高山上建造房屋？
2. 在那高海拔之上，人呼吸和生活都不容易，為甚麼有人在山上建造一個擁有多個樓層的巨大結構？周圍能夠建造的空地多的是。

因此我的結論是：有大量的證據可以證明，位於土耳其東部亞拉臘山上的木結構，就是傳說中的挪亞方舟。

荷蘭著名方舟探索專家Gerrit Aalten，在過去35年，不斷研究及搜集挪亞方舟相關資料，曾經6次前往亞美尼亞和亞拉臘山進行實地考察。

見證分享

大家好:

此影片是8月14日安息日上午從美國 Loma Linda來的葉秉端(Joshua)弟兄分享他的個人見證,也是他在台灣學習中文的期末考喔,一起看看成果如何吧!!!

中國人與聖經中的 神 載自http://www.goodnewscd.com/mandarin/GnC.htm

一. 中國的第一個朝代與聖經中的洪水和巴別塔

 

夏朝夏禹治水 2205 B.C., 舜約在 2255 B.C.

James Ussher (1581-1656 A.D.) 計算出

洪水 (創世紀 7-9 章) 約 2348 B.C.

巴別塔 (創世紀 11:1-9) 約旦2247 B.C.

 

B.C. --- Before Christ

A.D. --- Anno Domini (Latin 即主後)

 

為何成為基督復臨安息日會信徒？一些理由

今天在美國，澳洲，紐西蘭，有許多人心裡煩悶。 　我們門盼望我們的教會更加進步，如同我們在一些島嶼佈道區，及一切其它全球各地區所見的一樣。但是我們卻感知我們是在一個在程序，信仰，與崇拜上有許多 紛爭，讓人灰心的教會中敬拜上帝。在此時刻，大家都來重新審視一下為甚麼要作一個基督復臨安息日會信徒的問題，可能是一個聰明的作法。

我們活在整個社會急遽巨大改變的時代之中。現今一年之中的改變，比過去平常數個世紀中的改變還要多。估計2000年之前的十年中在社會，政治，經濟，與宗 教的改變，大過自亞伯拉罕出吾珥以來的改變。雖然教會不要以任何方式在她傳給世人的信息上作任何妥協，但教會在其與文化的適切度上所遭受的壓力正在與日俱 增。

往前走 - 全球總會會長Ted Wilson牧師第59屆代表大會安息日證道講章-8/19更新

本文載自華安聯合會,欲收看完整版請見以下連結

http://www.chumadventist-ldsc.com/modules/tadnews/index.php?nsn=224

引言
主內各位弟兄姊妹，早上好！能夠在第五十九屆全球總會代表大會的最後一個安息日早上一同敬拜，是何等的特權！我們為過去一個星期，上帝在各方面帶領教會而獻上感恩，我們把一切榮耀歸給祂。

弟兄姊妹，基督復臨安息日會正走在一段由天上指導的旅程，我們差不多要到達家門了。我全心相信耶穌基督快要復臨，我們要用各種語言來說：“Jesus revien bientot!（法語）、“Haysoos vee-en-nay (vien-a) pronto!” （西班牙語）、Brehvee Jayzeus voltarah! （葡萄牙語）、Isus prediot skora!（俄語）、Yesu ana-kuja kari-buni sana!（斯華西里語）、Yesu nimi.got o simni da! （韓語）、耶穌再來！（漢語／華語／國語）、Yesu jelldee eye-gah! （北印度語）、 (Hindi), Si Haysus eye ma-lahh-pit nang duma-ting! （菲律賓語）、Ha ana ahti seriahn! （阿拉伯語）、Yahsus kommt bahldt!（德語）……以及世上很多其他國家的語言。

我欣賞我們全球信仰大家庭的美妙精神和熱忱。正當我們全體都為我們所尊敬的國家和文化，而感到驕傲時。我讚美主，因為在這裏有一種基督的文化，超越文化的阻礙，把我們連在一起。在這種精神中，我謙恭地請求各位代禱，使各位能夠清楚地聽見，我今天所分享的信息，傳講信息的人不會被高舉。為此，如果你贊同某些要點的話，請以由衷的「阿們」聲代替掌聲回應。感謝大家的幫助，使我們聚集的時間保持以信息為中心，而不是以講員為中心。

免費函授課程 載自：望福村

大家好:

歡迎一同來學習聖經，在此為您提供望福村的免費課程，每一課後都有試題，當您完成整個課程之後，將會發給您一個精美的畢業証書。

以下為您預備了4種完全免費修讀的網上函授課程：

管理我的健康：快樂 健康 長壽的密訣 (分為12課)
要道入門：初級聖經要道 (分為17課)
尋寶：中級聖經課程 (分為27課)
豐盛生命：高級聖經課程 (分為34課)

您可以直接在網上學習這些課程，做完第一課的試題之後，請把答案寄出，經過電腦批改後，將會將第二課的啟用電郵傳送給您。惟願上帝帶領您，使您更認識他。

請至下列連接進入課程選單

http://www.vohc.com/tc/free_lesson.php

管理我的健康-為自己的健康負責任 載自：望福村

健康的定義

健康不僅是指人沒有患上疾病，或身體受到損傷。根據世界衛生組織所下的定義：“健康是在身體上、社交上及心智上（精神上）都健全。”而另一種健康的概念就是“全人健康”。“全人健康”是指當我們擁有均衡的生活，並且能夠顧及我們在身體、社交、心智（精神）、情緒及心靈上（指人與上帝的關係）的需要，我們整個人便會活得健康，活得幸福快樂。

為自己的健康負責任

在我們的社會裏，越來越多人相信健康就是使用藥丸、藥劑或某些治療方法。換言之，我們經常不注意自己的健康狀況，直至我們生病後，才去尋找一種“快速”的治療方法。這種“快速”的治療方法有時候被稱為“治療神話”──相信醫療的知識與科技，足以解決所有健康上的問題。可惜的是往往當我們還年幼的時候，我們也已經被灌輸這種偏差的觀念。

7 8 月健康講座

大家好:

7,8月仍有健康講座喔 歡迎大家一同參加!!!

6/26健康講座剪影

6/19及6/26台中福音堂很榮幸邀請到三育的黃淑玫老師與我們分享健康信息,讓我們一童看看現場剪影吧!

6/26浸禮

2010年6月26日對台中福音堂而言,可是個大日子,在今天有4位我們的好朋友決定成為基督徒,與我們同奔天路
讓我們一同分享這分喜悅吧!

6/12健康講座剪影

大家好

本周是6月的健康講座的第二週,上午場的主題是-光照你的生命 下午場為看重你的選擇-節制與健康
讓我們瞧瞧現場剪影吧!












另6月還有2次健康講座 歡迎大家19號及26號上午10:30一同來參加喔!

慶生花絮

大夥兒為親愛的錫德與靄澧慶祝生日並獻上無限祝福...

看螢火蟲趣

5/3晚上 青年團一夥人至魚池文生小炎家作客及替琇文慶祝屬靈上的新生! 照片與影片如下!

6/5-19 健康講座預告

大家好

台中福音堂將於6月份舉辦健康講座 講座細節如下 還請大家呼朋引伴一起來參加喔!

彥君 生日快樂!

青年團幫彥君慶祝26歲大壽,一起看看照片吧!

但以理書查經

大家好

本周由柯師母再次帶領我們探索但以理的年代,讓我們對但以理書有更深一層的認識喔

請點錄音檔收聽喔

希伯來書查經

來到神面前
10:1-10:39

10:1 律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。
不同的作者，在不同的經卷，同一名詞表達的用法有時大不相同。10:1我們再次讀到「完全」這詞，它是作者於第7至第10章反覆使用的一個詞。當人們讀到「完全」，便會想到神的聖徒已經或正在進行的某種無罪的成就。但這不是希伯來書使用這詞來形容神子民的觀點。神的子民得以完全，情況與太5：48所說不同。馬太福音談及的神子民的完全，是好像神愛人般充滿愛心(讀太5：43 – 47)，那裏所指的完全乃是發生在神子民的內心，與愈來愈像耶穌的過程有關。
可是，在希伯來書中，完全並非神正在祂子民心中動工的事情，而是祂已經為他們做了的事情。那是一件已經發生了的事，由基督在加略山「一次獻祭」所成就(10：14)。從來7：11；7：19；9：9；到10：1我們發現：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。

上述四段經文重複說明一個教訓：舊約的祭不能使人完全，故此需要基督只一次的祭。「因為祂獻上了一次的祭，便叫那些成聖的人永遠完全」(10：14)。
希伯來書使用完全這個概念來表示基督為凡接受祂的人在加略山上所作成之工。本書信一再把完全連繫到人良心的潔淨。因此來9：9說利未的祭「不能叫禮拜的人得以完全
，來9：14承接這個思想，指出基督的血能洗淨基督徒的良心，如莊遜所言：「第9節和第14節的完全和良心互相緊扣，完全等同潔淨」。這個關係在來10：1 – 2再度出現，不能使人完全的利未祭物等同不能潔淨良心的利未祭物。又一次，「『完全』表明『潔淨』的意思」(Johnsson, Hebrews, p. 177)。
因此，重點是在於基督只一次的祭，這祭確實把罪的問題解決掉，又洗淨基督徒的罪污，它「叫那得成聖的人永遠完全」(來10：14)，好讓我們能坦然無懼來到神施恩的寶座前(4：16；10：19)，因為罪已經解決了，神不再記念祂子民的罪和過犯(10：17)。

10:2 若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。
10:3 但這些祭物是叫人每年想起罪來；
10:4 因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。
10:1首先指出舊約時代的利未獻祭制度只是將來美事的影兒，不是本物的真像；10:4繼續強調公牛和山羊的血，斷不能除罪，這些祭物是叫人每年想起罪來。要是動物祭物不能除罪，何故神會作出如此的規定？為甚麼祂要求人在漫長的猶太歷史中，進行這項又費勁﹑又昂貴的祭祀，獻上不計其數的祭物？來10：1相當清楚地回答了這些問題。神從來無意藉祭牲醫治罪病。動物獻祭是本物的影兒，它們是神所賜的，以便作為基督在加略山上一次獻祭的預表。

10:5 所以基督到世上來的時候，就說：　神啊，祭物和禮物是你不願意的；你曾給我預備了身體。
10:6 燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。
10:7 那時我說：　神啊，我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。
10:8 以上說：「祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的（這都是按著律法獻的）」；
10:9 後又說：「我來了為要照你的旨意行」；可見他是除去在先的，為要立定在後的。
10:10 我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。
這裏有二個重點該掌握：第一點是基督「只一次」的犧牲，就完成了一千多年重覆獻祭所不能成就的事。第二點關係到「這旨意」，所指的原來是第7和第9節，經文指耶穌說祂來了，為要照神的旨意行。那旨意是甚麼？就是神的百姓「靠耶穌基督，只一次獻上祂的身體，就得以成聖」。

10:11 凡祭司天天站著事奉　神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。
10:12 但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在　神的右邊坐下了。
10:13 從此，等候他仇敵成了他的腳凳。
10:14 因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。
和第10節一樣，成聖在這裏的意思似乎指被分別出來作聖潔之用途﹑被留下來作神子民的一個過程。故此，看來經文所
的是一個過程，在這過程中，不斷有人成為成聖的新信徒。縱使第10節是談及那些已經在基督救恩裏的人(他們「就已經成聖」，《新譯本》)，在第14節我們卻發現作者提到現在的境況(「成聖的人」是那些正在不斷加入信徒行列的人)。結果，希伯來書可以說，凡被神分別出來的人都藉著基督獻上的祭「永遠完全」，即耶穌的祭已經除淨他們一切的污穢。
耶穌——神解決罪的答案
1.祂的貢獻——「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」(來10：14)
2.祂的高升——「獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下」，作我們的大祭司(10：12)
3.祂的得勝——當祂再來的時候，其仇敵要成為「祂的腳凳」(10：13)

10:15 聖靈也對我們作見證；因為他既已說過：
10:16 主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裏面。
10:17 以後就說：我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。
10:18 這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。
因為基督的祭，神赦免人的罪，同時洗淨罪人的良心。藉著我們在天上的大祭司耶穌，一條通向神的路徑就為基督徒打開了。

10:19 弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，
10:20 是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。
有些基督徒說舊約的上帝聖潔、嚴厲、難以親近，所以人只能靠律法稱義；新約的神溫柔、慈愛、充滿憐憫，所以人可以靠恩典得救。
我們知道舊約獻祭制度下，百姓只能到院內；祭司只能到聖所；大祭司一年一度的贖罪日才能進入至聖所。舊約的神與新約的神真的不同嗎?
希伯來書的回答是，不是新舊約的上帝有分別，而是基督所成就帶來了分別。基督的祭解除了罪，祂的死和祂的工作開啟了一條直接通向神的路(10：19 – 22)。根據希伯來書的福音(好消息)，凡接受基督的人，他們的罪污都已經被基督的血洗淨了(10：1 – 18)，「凡靠著」復活的大祭司基督「進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求」(7：25)，我們有一個「又堅固，又牢靠」的錨和指望，因為耶穌「照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司」(6：19 – 20)。
來10：18結束了從來7：1就展開的一段長長的教義段落。使徒以三章半的經文敘述了基督是更美的祭司﹑祂以更美的應許為基礎，問啟了更美的約，又奉獻了更美的祭。現在，作者再度由闡釋教義轉向實用的規勸 (13：22)。
因為基督是更美的祭司(7章)﹑因為祂立了更美的約(8章)﹑因為祂獻上了更美的祭(9：1 – 10：18)，所以基督徒能夠坦然無懼來到神面前。
10:21 又有一位大祭司治理　神的家，
10:22 並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到　神面前；
10:23 也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。
這正是希伯來書的對象遇到的問題。他們已經憑信接受了基督，並且藉著受浸公開宣告他們放棄猶太教，加入基督教(22節)。如今他們開始動搖了，當中有人漸漸像失去了錨的船兒，隨流失去(2：1)。

作者正是在這個問題的刺激下撰寫這封希伯來書。凡接獲此信的人都要醒覺。他們必須看到，
那本物相比，他們所放棄的只是無價值的影兒而已(10：1)。本信的讀者群必須認清一個事實，猶太教充其量只能指明耶穌的彌賽亞使命。倘若他們真正明白此信息，他們就不會三心兩意。最要緊的是，他們務必「堅守……所承認的指望」。他們要曉得，那應許他們的是信實的(10：23)。倘若神曾經信實地領古以色列人進入迦南的安息(4：8)，又信實地照著麥基洗德的等次興起了大祭司耶穌(5：6；6：20 – 7：10)，到了末後，祂也必照樣信實地在掙扎度日的基督徒群體身上成就祂的應許。
10:24 又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。
10:25 你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道（原文是看見）那日子臨近，就更當如此。
來10：23 – 25的第三個勸勉是，他們「要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」(24節)。基督教從來不是個人獨處的體驗。事實上，聖經並不承認在基督的集體身體以外的基督教。跟從基督的決定容或有個人的層面，基督教本身卻是一件集體的事，基督徒社群是同時在內部與向外界表達關懷之愛。

來10：25接著指出，收信人中有人曾被引誘停止聚會，有些可能是因為別的信徒而灰心失望，但無可否認，有些卻是基於對廣大社會的恐懼，因為外間開始迫害這個作基督徒的弱小群體。可是收信人採取這種行為——希伯來書認為——是大錯特錯的，如摩法特說：「任何早期教會的基督徒，意圖在不靠群體的支持下仿效隱士般生活，實在非常危險，因為缺乏公眾意見來支持他。不管基於甚麼動機，他的孤立使他置身在連信仰也都可以一併放棄的危機之中」(Moffatt, p. 147)。
今天，同樣的危機依然潛伏。故此，「來到神面前」﹑「堅守我們所承認的指望」﹑「彼此相顧」的勸勉在第一世紀和二十一世紀都同樣重要。

10:26 因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；
10:27 惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。
10:28 人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死，
10:29 何況人踐踏　神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！
「踐踏神的兒子」(10：29)。用腳踐踏強烈表達了蔑視或鄙棄。
「把那使他成聖的立約的血當作俗物」(10：29，新譯本)。希伯來書第8至10章早已有力的陳述，指出解決罪的方法只有一個——基督獻上的血洗清凡接受祂的人的罪污。把這血當作俗物是對神的侮蔑，活該受到責備。
第三個責備是「褻慢施恩的聖靈」(10：29)。耶穌指拒絕聖靈的工作是不得赦免的罪(見太12：31 – 32；可3：28 – 30；路12：10)。為何不得赦免？因為聖靈使人知罪，並且把人引向耶穌，為要求悔罪﹑蒙饒恕﹑得著完備的救恩。任何人棄絕聖靈就是丟棄三一真神的其中一位(請記住，惟獨有位格者才能被褻慢)，聖靈發出警告，並且領人得救恩。耶穌對拒絕聖靈工作的人宣告最可怕的話。這種人不可能有盼望。
10:30 因為我們知道誰說：「伸冤在我，我必報應」；又說：「主要審判他的百姓。」
10:31 落在永生　神的手裏，真是可怕的！
來10：25的結尾提醒人「那日子(正在)臨近」(作者譯文)。第26至31節的上下文清楚說明，作者所指的日子就是審判大日。
來10：19 – 25和26 – 31的對比十分重要。第19至25節重提，接受耶穌的血，人就有得救的確據；第26至31節則闡明，拒絕祂的祭，人就要面對神的審判。第一種人能夠「坦然無懼」(19節)；第二種人卻要戰懼害怕(27﹑31節)。

10:32 你們要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難：
10:33 一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。
10:34 因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。
10:35 所以，你們不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。
10:36 你們必須忍耐，使你們行完了　神的旨意，就可以得著所應許的。
10:37 因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延；
10:38 只是義人（有古卷：我的義人）必因信得生。他若退後，我心裏就不喜歡他。
10:39 我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。
羅馬書和加拉太書用經文的字句來說明一個人怎樣稱義，其答案是透過信靠基督，所以有所謂「因信稱義」(羅1：17；加3：11)的道理。相對羅馬書和加拉太書，希伯來書利用哈2：4強調，(信心)是基督徒活出基督生命的惟一方法


＊本文及其他系列內容，主要均取材自『探索希伯來書』，喬治賴特著，時兆出版社出版。歡迎向時兆出版社購買，網址 http://www.stpa.org
＊其他希伯來書系列內容也參考The Abundant Life Bible Amplifier: Heberws，William G.Johnsson. Pacific Press Publishing Association.

希伯來書查經

更美、更全備的祭

9:1-28

地上和天上的聖所
9:1 原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。
9:2 因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裏面有燈臺、桌子，和陳設餅。
9:3 第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，
9:4 有金香爐（爐：或譯壇），有包金的約櫃，櫃裏有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；
9:5 櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩（施恩：原文是蔽罪）座。這幾件我現在不能一一細說。
9:6 這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜　神的禮。

9:7 至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。

作者在9:1-7先帶領我們去回顧舊約時代的帳幕，作者稱之為上帝所設立的前約。

以色列的帳幕是一個便於攜帶﹑呈帳篷模樣，以色列人在曠野安營時，把帳幕立在營的中央。十二支派在帳幕的四圍安營，每一邊有三個支派(民數記2章)。因此，在曠野的聖所是他們生活

敬拜的中心。這裏是處理罪的地方。

走進帳幕，首先會看到被白色細麻幔子四周圍繞的院子。院子的面積是150呎 x 75呎，內有燔祭壇﹑洗濯盆和會幕。帳幕的四周有高7呎半的細麻帷子團團環繞。

一個敬拜者在進入院子之際，立即映入眼簾的是銅製的燔祭壇(7呎半 x 7呎半)。每日的動物獻祭就在這裏進行。獻某些祭物時，敬拜者(包括祭司)按手在祭牲的頭上，以表示祭物蒙神悅納，可以為獻祭者贖罪(利1：4)。獻上祭牲表示祭品為有罪的敬拜者(或多個敬拜者) 替死。在大多數的獻祭中，獻上祭物之後，祭司便把祭牲的某些部分燒在祭壇上。一般人不能逾越院子的範圍，只有祭司才可以進入聖所。因此，普通人必須透過祭司接觸神。

院子的第二個器具是洗濯盆，祭司在那裏先把手腳洗淨才進入帳幕。不洗乾淨的祭司會招致死亡(出30：20 – 21)。惟有那些象徵性地潔淨了的人才能來到神的面前。

古猶太人敬拜的中心地點是會幕，一個闊15呎長45呎呈帳篷樣式的建築物，由三層幔子覆蓋。第一層分隔間(從裏面觀看)用漂亮的藍色 ﹑紫色﹑朱紅色線編織而成(26：1)。其他在外的兩層由動物的毛皮所製，用以保護內部。裏面的牆壁由幔子形成。豎板用金子包裹，有銀造的座子作底板(26：15 – 30；36：20 – 34)。

帳幕中的會幕由兩層組成，各層之間有幔子隔開。同會幕的內部一樣，裏面一層的幔子也是用藍色﹑紫色﹑朱紅色線織成(26：31)。

第一層分隔間是聖所，有三個陳設：(1)一個由精金錘鍊﹑巧奪天工的燈臺，燈臺上有七個燈盞(25：31 – 40)；(2)用金包裹的桌子，上面有十二個陳設餅(一個代表一支派)；(3)香壇，也是用金包裹的(30：1 – 10)。只有祭司才可進入聖所從事每日的崇事。


9:8 聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。

9：1 – 7先比較地上聖所的兩層分隔間，但9：8起開始比較天上和地上

的兩個聖所。換言之，9:1-7由集中討論空間的關係(第一和第二層的地上聖

所)，9:8-28進而突顯時間的關係(第一個地上聖所和之後的第二個天上聖所)


9:9 那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能

叫禮拜的人得以完全。

地上聖幕是一個比喻或者一個預表，不是真像，它不能叫人完全(9節)

9:8-9頭一層帳幕應譯成”頭一個帳幕”才合乎前後文的意思，所以這二節可

意譯如下：

【聖靈藉摩西所建的聖所和禮儀指明，只要頭一個帳幕，也就是地上的帳幕

其功能仍在，進入天上聖所的路就還未開通；地上的聖所並不能潔淨人的

罪、除去人的罪疚感。它只是一個比喻或預表，指向天上的真聖所及其獻祭，

是真正能提供決定性潔淨的。】


9:10 這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振

興的時候為止。

前約，也就是地上聖所的禮拜條例是在新的命定來到之前被立的(10節)


9:11 但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，

不是人手所造，也不是屬乎這世界的；

來9：11開始討論基督的祭司職任在「更大更全備的帳幕」，也就是天上的聖所中解決罪的功效。

頭九章經文討論了兩個約﹑兩個聖所﹑及兩個祭司職任，當中凡是與基督

有關的均比藉著利未制度得到的更美。現在由來9：11 – 14開始，本書信

介紹兩個祭，一個不能除罪，一個能夠除罪(13 – 14節)。


9:12 並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖

罪的事。

耶穌的血，也就是耶穌的祭有永遠贖罪的功效


9:13 若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，

身體潔淨，

祭司的祭只可潔淨表面，不能除罪，不能洗淨心靈，因為上帝創造這

前祭(若用前祭來說明是指前約，現代人可能比較容易明白)的原意本不是

為了作真正的潔淨，它們只不過是「預表」，為解明即將來臨的基督的工

作而設(9：9；10：1)。


9:14 何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給　神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝嗎？

耶穌的祭能夠除罪，基督的工作有淨化或者潔淨的功效，這在希伯來書開

頭的幾節就已經是重要主題。我們在來1：3讀到，耶穌「洗淨了人的罪，

就坐在高天至大者的右邊」。

在羅馬書，稱義是說明救恩的主要隱喻(在律法上被算為義，免於律法上的

罪債)；在希伯來書，救恩的重要隱喻則是污穢的罪被洗淨(Johnsson，

Defilement)。

死行一方面

導致死亡的行為，罪人「死在過犯罪惡之中」(弗2：1)；另

一方面，死行指無助於清潔罪污的行為，亞當意圖拿無花果樹的葉子掩飾

罪行就是死行，他這行為於事無補；今天我們當中某些人想藉著做好事﹑

捐款﹑或者做好人來平息罪的良心譴責，但在救恩的面前，這一切都是死

行。同樣的情況也許還可以應用在本書信的第一群讀者身上，他們很想重

返猶太人的獻祭制度，他們如此行就是為了影兒而放棄本物的真像(10：

1)，他們努力的結果將會是死行。


9:15 為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。

，過去的罪得救贖；未來蒙應許有永遠的產業
9:16 凡有遺命必須等到留遺命（遺命：原文與約字同）的人死了；
9:17 因為人死了，遺命才有效力，若留遺命的尚在，那遺命還有用處嗎？
9:18 所以，前約也不是不用血立的；

約、遺命(遺囑)原文同一字，作者指出死與約的關係，藉此帶進血及祭的主

題。

9:19 因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說：
9:20 「這血就是上帝與你們立約的憑據。」
9:21 他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。
9:22 按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。
以血為祭﹑以血立約﹑以血成就約的應許(包括赦罪和救恩)，一概被基督教承接下來。故此，耶穌在設立聖餐時告訴門徒：「這是我立約的血，為多人流出來的」(可14：24；比較林前11：25；10：16)。血除了和立約有關之外，新約聖經一向把基督的血(祂在十字架上替我們受死)與新的約所應許要實現的救贖(讀來9：12)緊扣在一起

基督獻己為祭除掉了罪
9:23 照著天上樣式做的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。
9:24 因為基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影像），乃是進了

天堂，如今為我們顯在　神面前；

當基督進入天上聖所「為我們顯在神面前」(24節)，祂就取代了利未會幕

和地上祭司的職事。
9:25 也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）進入聖所，
9:26 如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，

把自己獻為祭，好除掉罪。

基督不是兩手空空站在神面前。相反，祂在加略山獻上自己。只有在「把

自己獻為祭」之後，祂才「為我們顯在神面前」，「好除掉罪」(24﹑26節)。

這幾節經文包含了幾個重要的思想。一個是基督的祭確實有效地對付了

罪。年復一年，祭司獻上利未祭物，這一事實暗示了他們沒有把罪解決掉。

若有，獻祭早就結束了。基督的祭與別的祭不同之處就在於此。那是「只一次」的祭，永遠毋須重複。一次獻祭就夠了！一次獻祭就提供了解決方法！

*

希伯來書一再使用被翻譯為「只一次」這個詞，這是有原因的。這字所隱含的意義，對於理解希伯來書的信息十分關鍵。讓我們來看看含有這個詞的幾段經文：7：27;9：12;9：26;9：28;10：10;

Hapax通常被翻譯為「一次」或「只一次」


這字意指：

(1)一件獨特的事件——一件不重複發生的事件

(2)一件終極的事件——一件永遠有效的事件

(3)一件包括一切的事件——一件為了全人類的事件

(4)一件決定性的事件——一件把問題徹底解決的事件

*

基督的祭便是這樣的一件事，它是hapax(只一次)的。


本書信的立場再明白不過了，基督的祭蘊藏著一股決定性的氣氛，這祭只一次便解決了罪，是處理天上和地上罪污的辦法。倘若污穢具有宇宙的層面，照樣，神在基督裏的解決辦法也延及宇宙的層面。祂獻的祭是最全備的。


9:27 按著定命，人人都有一死，死後且有審判。
9:28 像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。

這祭成就了甚麼？根據來9：23 – 28，它成就了兩件事情。第一件是除掉

了罪(9：26) ；基督一次獻上的祭所成就的第二件事，是為祂的再來鋪路。(28節)。

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希伯來書查經

更美的聖所與更美的約

希伯來書8:1-9:10

8:1-13可分為二部分:(1)8:1-5 更美的聖所；(2)8:6-13更美的約
8:2暗指出埃及記25:8-9上帝給指示摩西:『 又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。製造帳幕和其中的一切器具都要照我所指示你的樣式。』天上聖所是真帳幕，為地上聖所提供了「樣式」，地上聖幕所供奉的職事乃是天上事物的「形狀和影像」亦即副本和影像。地上利未制度下的會幕、事奉、祭司職任、祭物一切都只是預表，都是用來描繪耶穌在天上聖所所要成就的終極的獻祭與事奉。
天上的聖殿有上帝的寶座，及上帝掌權之所，耶穌坐在天上至大者寶座的右邊同掌王權，啟示錄第4、5二章提供了線索。耶穌這位真祭司已經就位，祂所獻的真祭物也已經獻上，這更美、更全備、更必要的祭在9:11-28會詳細說明。
8:6一節就出現三個「更美」的用語。對作者來說，一切與基督之工有關之事物，都是最美最好的。8:6-13的主題是「更美的約」，有人認為舊約是靠律法得救；新約是靠恩典得救，然而這根本就不是作者所討論的。
「約」原本只二人之間達成的協議(HUMAN CONTRACTS)，雙方一致同意遵守，若一方破壞協訂約就失效。但聖經又提及另一種約是上帝與人所立之約(BIBLICAL COVENANT)，如神與挪亞立約(創6:8)，神與亞伯拉罕立約(創15:18)，神又與以色列人立約(申5:2)。人與人所立之盟約，希臘文是SYNTHEKE，但希伯來書第8章的約是DIATHEKE，這字指遺命或遺囑之意。SYNTHEKE描述的雙方地位相等，任何一方都可討價還價；但DIATHEKE，這字指一方所留遺命或遺囑，另一方不能更改，只能接受或拒絕。上帝因著人的需要，賜給人恩典之約(DIATHEKE)，我們唯一的選擇是拒絕或接受。

可是上帝為什麼要立二個約？前約又出了什麼問題？8:7把問題歸因於前約本身；8:8-9則指出問題出在人身上。前約既然是神立的約，又怎能出錯呢？我們需要從來8：6 – 13的上下文找到答案。現在我們就來看看該上下文的思路：
希伯來書在7：22首次談到約。該章討論到耶穌乃是更美的祭司，該節經文則指出祂是更美之約的中保，如此，希伯來書就突出了耶穌把約和祭司職任連繫起來的重要立場。這個連繫到了第8章得到進一步的發揮。耶穌在更美的聖所中事奉(真聖所，見1 – 2節)，祂有更美之職任，是直接與更美之約和更美之應許結合在一起的(第6節)。至此，希伯來書就”約”所要強調的重點就一目了然了，約的重點在於其跟聖所﹑聖所的服務﹑及與這些服務有關的應許，而不在於靠律法還是靠救恩這兩種得救途徑。
那麼：「和第6節的更美之約相關的更美之應許是甚麼？」8 – 12節有答案，那是新約聖經引述自舊約聖經最長的一段經文，這段源於耶31：31 – 34的經文突出了幾個要點：
 神要立新的約(應許)
以色列違背了神的約
神要把祂的律法寫在祂子民的心上(應許)
所有神的子民都要認識主(應許)
神要寬恕他們的罪(應許)
以上所列舉的要項，都是作者在來9：1 – 10：18的論點。讓我們先來看看作者的論據。首先，來9：1 – 10討論前約給地上聖所的敬拜設下各種規例，經文並提到敬拜所涉及的種種儀式——以色列人的獻祭制度。

接著在來9：11 – 22，作者轉到基督的獻祭，及這祭奠定了祂作新約的中保(9：15)。祂的祭不像利未祭司要重複獻上的祭，因為祂的祭能有效處理罪愆。
來10：1 – 10繼而指出，基督的祭是才是真獻祭，而前約中利未的獻祭和事奉都只是「將來美事的影兒」(第1節)。因此，基督廢除了在先的，為要立定在後的(第9節)。
然後來10：11 – 18記載基督只一次的獻祭，「便叫那得以成聖的人永遠完全」(14節)。為了說明這一點，希伯來書再次引述耶31：31 – 34，但是第8章和第10章所使用的耶利米書引句有一個主要分別：來8：8 – 12引用了耶利米書關於約的全段經文；來10：16 – 17(新譯本)卻只集中在三點之上：
 我要與他們立新的約
我要把律法放在他們的頭腦裏，寫在他們的心坎上
我要赦免他們的罪
最重要是要辨識到，希伯來書每當使用神立約的這個觀念時(7：22；8：6；9：1，15 – 22；10：15 – 18，29；12：24；13：20)，都是與獻祭制度有關。
7:22 因為主已經起了誓，立耶穌為大祭司，祂就成了更美之約的中保。
8:6 耶穌更美的職任與祂作更美之約的中保是相連結的。
9:1 前約有摩西律法書所指的禮拜的條例和獻祭制度
9:15-22 無論是前約或新約都要用到祭物的血—動物或是耶穌，只有耶穌
犧牲的血和他所立的新約能解決罪的問題。
10:15-18 新約正如上帝藉先知耶利米31:31-34所預言的，能真正赦免罪
過，以後不必再為罪獻祭。

因此，希伯來書對約的討論，並不是一下子就轉往律法主義或者恩典的題目上(加4：21 – 31是這樣的情況)。兩個約在這裏代表了兩個成就神計畫的階段。第一階段涉及舊約聖所﹑包括當中的人類祭司職任和動物祭品。不管所曾進行過的全部祭典﹑不管如何恪守神聖規則﹑不管屠宰了多少動物，這約還是不能為罪愆帶來一個永恆的解決辦法。但神應許立新的約，在這新約之下，大祭司，耶穌基督我們的主，在天上聖所事奉，獻上自己的血為祭。這就是神自己擔受了我們的痛苦與絕望，這也是我們迫切需要的最後解決辦法……

作基督徒的我們可以因為有這更美之約﹑更美之應許﹑更美之職任而感恩。前約容或有瑕疵(8：7)，可並不代表它不好，畢竟那是神所立的。該約的限制是它不能夠解決罪。藉著指向耶穌的獻祭和祂的工作，前約就提出了解決罪的真正辦法，但僅靠這約是不足夠的——它只是耶穌將要成就之工的影兒(10：1)。我們惟一的指望是靠賴耶穌只一次的死(10：10，12，14)，和祂在天上聖所的事奉，好叫我們這來到祂面前人得到完全和白白的赦罪(4：14；7：25；8：12；10：17)。

可是如果神只有一個永遠的約，為甚麼希伯來書第8章和其他新約經文又說有一個前約和一個後約——或者叫新約，這不就暗示有一個舊的約麼？為了回答這個問題，我們要明白在希臘文中有兩個字同樣被翻譯成「新」一字。第一個是neos，意指時間上某事物是新的；第二個是kainos，指事物在性質或本質上的分別。(Trench，p. 233 – 237)。希伯來書使用了第二個字，暗示作者強調的不是時間上的新，而是性質上的新。如一位作家形容：「這約所以被稱為新約，因為神永遠的約已經被完全忽略了，以致於這約看來像是一個全新的約」(Heppenstall，p. 456)。
故此神的慈愛與恩典之約對許多第一世紀的猶太人來說是新的，但對神卻不是，因為早在領以色列人出埃記時，神就已經是「有憐憫﹑有恩典」，並且赦免罪孽的(出34：6 – 7)。除了這個約，講到把律法寫在信徒的心上，就再沒有新的東西。神願意為祂在舊約聖經中的子民做相同的事(讀申6：4 – 6；耶31：33)。

因此，對以色列人和對基督教會，約的主旨都是一樣。但在某種意義上，神永遠的約又「不像
祂和西乃山的民所立的約(來8：9)。當中的實質差異跟利未制度有關，這制度不能使人完全(7：11，19)，並且快要消逝(8：13，新譯本)。
關於新約我們還有一點必須注意的：它尚未完全應驗。來8：11使用了使人回憶起賽11：9的一段千禧願景的話，告訴我們當新的約全然應驗，所有人便會認識神。神與之立約的子民還未到達這個境界，我們還需要教導和傳福音。故此，新約的體驗既是當下的實況又是將來的盼望。當基督「向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們」時(來9：28)，便是這盼望完全實現的時候。
所以舊的利未制度及聖所所指向的天上的聖所及在基督裏所成就的新的約才是更美的聖所與更美的約。願我們藉著仰望天上，得著上帝給信祂的人更美的應許。

＊本文及其他系列內容，主要均取材自『探索希伯來書』，喬治賴特著，時兆出版社出版。歡迎向時兆出版社購買，網址 http://www.stpa.org
＊本文意參考The Abundant Life Bible Amplifier: Heberws，William G.Johnsson. Pacific Press Publishing Association.

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但以理書查經

大家好

本週柯師母將帶領我們探討但以理書後半部,所以請將您的聖經翻到但以理第七章,再按下播放鍵收聽喔!

但以理書查經

但以理書 1~6章

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希伯來書查經

希伯來書第七章
耶穌—更美的祭司職任(The Better Priesthood)

要了解希伯來書所說：耶穌是更美的祭司職任，首先，我們應該讀4:14-5:10及6:19-8:2；接著，讀聖經中所有提到”麥基洗德”的經文；第三，在希伯來書4:14-5:10，6:19-8:2中,引用詩篇110:4共7次(5:6; 6:20; 7:11,15-17,20-21,24,27)，每一次引用時各有何要點；第四比較亞倫祭司職任與基督祭司職任的優劣。

一、讀【來4:12-13】使我們感覺自己在上帝銳利的話語審判之下真是無所遁形，但是接下來，作者馬上在4:14-16中清楚的告訴我們，因為耶穌是我們的大祭司，祂曾經歷我們人性的一切困難，因此他憐恤人，滿有恩典。所以我們可以坦然無懼的來到上帝施恩的寶座面前。
耶穌是大祭司，這是希伯來書對基督教信仰的獨特貢獻。來5:6是新約聖經第一次提到麥基洗德。耶穌成為大祭司是上帝所召(5:5)；是按照詩篇110:4的根據，按照麥基洗德的等次永遠為祭司。耶穌配當大祭司，首先是因為祂能體諒受祂服事、既愚昧又失迷的人(5:7-9)；二來因為祂是有所獻的，耶穌獻出自己的生命(2:9；5:9)，永生的根據在於耶穌一次且永遠有效的替代性的死，耶穌沒有被救拔脫離十字架的死亡；而是藉著切切實實的受苦領會了完全順從。

二、麥基洗德究竟是誰？我們對他的背景所有的了解只有創14:18-20，來7:1-3根據這樣的背景，說他比亞伯拉罕大，因為亞伯拉罕獻十一給他，他為亞伯拉罕祝福，他比亞倫更早就是祭司，同時他也是王。在歷史的舞台上，他的出現無族譜、無父、無母、無生之記載、無死之記錄。但來7章的重點不是講麥基洗德，而是講基督，因此麥基洗德的聖經歷史紀錄，其無始無終之特點，使得使麥基洗德與耶穌相似，他成了耶穌的預表。

三、舊約對麥基洗德的記載還有詩篇110篇。來1:13首先引用詩110:1指出耶穌是神，耶穌自己也引用這一節經文證明祂是神的這一本性(太22:44)。來7:17引用詩110:4指出，「當亞倫祭司制度還在實行的時候，神透過大衛說出有關麥基洗德祭司制度的話，這就顯示從亞倫而出的祭司並未能實踐祭司職任所定之目的」(Leon Morris，p. 66)。總之，利未祭司職任沒有取代麥基洗德祭司職任。相反，麥基洗德祭司體系不單比利未祭司體系源遠流長，還有過之而無不及。
可是律法不是明說只有亞倫子孫才能當祭司嗎? 因此來7：12才會說：「祭司的職任既已更改，律法也必須更改。」但是第12節指的不是律法整體上的大改動，而是指修改只有屬肉體的亞倫後代方能作祭司的這一條規定。摩西的律法建立了由亞倫子孫傳承的祭司制度；但是詩110:4指出有一超越亞倫的祭司制度。

5:6 第一次指出耶穌蒙上帝所召為大祭司，5:10再次強調5:6所言

6:20強調是照著麥基洗德的等次為大祭司，藉此導入第七章的討論。

7:11重點是麥基洗德的等次，指出這新的等次的必要性。

7:15-17作者比較新等次與舊等次(舊等次要求祭司必須是亞倫子孫)

7:20-21引述詩110:4的前半段說”主起了誓絕不後悔，你是永遠為祭司”

7:24,28都是強調耶穌的祭司職任是永遠的。

7:1-10整個的討論焦點就是”麥基洗德是何等尊貴”，他比亞伯拉罕尊貴，也比利未尊貴，因此麥基洗德祭司的等次比利未祭司的等次尊貴。

7:11-19要說明耶穌既不是利未支派何以他可以成為我們的大祭司?按照舊約律法書，耶穌是沒資格擔任祭司，但聖經預言上帝將要按新的等次立某一位為大祭司。這就是7:17的聖經根據。

7:20-28來到這一章的目的是為說明：耶穌是更美、更好、更超越的大祭司。(1)耶穌成為大祭司是上帝起誓立的(詩110:4)，這是上帝直接的介入和參與；利未職任則是生而為利未支派而有的。(2)耶穌是永遠活著為祭司，他是唯一且是永久的真祭司；利未祭司有死阻隔不能長久為祭司，故數目多；我們有一主、一救主、一祭司，他永遠在為我們代求、拯救(參羅8:33-34；約壹2:1-2;1:9)。(3)我們的大祭司耶穌一次為我們解決罪的問題；亞倫等次的祭司需多次獻祭，不僅為人也為己，他們自己也是屬於需要獻祭贖罪的罪人；耶穌卻是聖潔、無邪惡、無玷汙、遠離罪人、高過諸天。這樣的大祭司正是我們的需要。(耶穌與我們同受苦難、試探，但是他沒有犯罪，他不需要為自己獻贖罪祭、求饒恕；耶穌與我們相似但又與不盡相同)。(4)這位被立為大祭司的乃是希伯來書第一章所說的是上帝的兒子，祂是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真相；祂也是第二至五章所說道成肉身，但仍然與天父連結遠離罪惡，在苦難中學習順從的大祭司。

7:18-19說：「先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了，（律法原來一無所成）就引進了更美的指望；靠這指望，我們便可以進到　神面前。」利未祭司職任的不足在於：不能潔淨人的良心(9:13-14)、不能除罪(10:3-4)；因此7:11說利未祭司職任不完全，但第八至第十章會指出基督的祭司職任能做到利未祭司不能做到的，祂會帶來完全。

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啟示錄查經

第21-22章

更新了!更新了!坐寶座的上帝說：「我將一切都更新了!」這就是在啟示錄第21章，我們不斷看到的。約翰在21:1-2告訴我們，他看見了新天新地，他看見了聖城新耶路撒冷；先前的天地已經過去了，以前的事都過去了。在新天新地裏，上帝要再一次親自與人同住，上帝親口說祂與人的關係是：「我要作他的上帝，他要作我的兒子」(21:7)，在這一個關係更新、環境更新的地方，經歷過生離死別之痛的人會得到從神而得的最大的安慰：「上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了」(21:4)。
從21:9至22:5，約翰以新耶路撒冷聖城(首都)代表上帝永遠的國，詳述這座聖城無比的榮耀。這一大段經文有以下一些值得注意的信息：
1 創世紀記載人類起初受造居處在美麗的伊甸園，啟示錄記載最後上帝以
新耶路撒冷城代替伊甸園，但其中仍如伊甸園有河、有生命樹。蒙贖的上帝子民，有上帝的名字寫在他們額上，意即他們有上帝的品格、生命、形象和樣式(22:5;參創1:26)
2 約翰綜合了伊甸園的主題及以西結重建聖殿的異象(40-48章)，來描述
聖城新耶路撒冷：
1) 二人都被帶到高山上俯視聖城及聖殿(啟21:9-10；結40:2)；
2) 聖城及聖殿都充滿上帝的榮耀(啟21:11；結43:5)；
3) 門上有十二支派名字(啟21:12；結48:31-35)
4) 二人都看見天上的天使用丈量聖城及聖殿(啟21:15-17；結40:3-42:20)
5) 二人都看見聖城及聖殿是四方的(啟21:16；結48:20；參王上6:20)
6) 二人都看見上帝寶座(啟21:3,5;22:1；結43:7)
7) 二人都指出出入聖城及聖殿有限制，不潔不義之人不得進入(啟
21:8,27 ；結44:6-14)
3　啟示錄21-22章的新耶路撒冷城與17-18章的巴比倫城有許多的平行對
照之處：
1) 都是由七災的七位天使中的一位引導約翰去看見異象
2) 約翰都受到聖靈感動的引導(17:3;21:10)
3) 巴比倫是淫婦；但新耶路撒冷城是羔羊的新婦(即新娘)
4) 二城都有寶石妝飾(17:4；21:11)，但是巴比倫用金杯盛可憎之物(17:4;18:3)，新耶路撒冷城則提供生命之水(22:1)
5) 巴比倫是鬼魔的住處(18:2)；新耶路撒冷城則成了上帝的居所(21:3)
6) 巴比倫充滿了各樣的汙穢、不潔、罪惡(18:2,4-5)；新耶路撒冷城沒有不潔不義(21:27)。
7) 在巴比倫列國把能力權柄給獸(17:12-13)；但是在新耶路撒冷城他們則把榮耀歸給聖城(21:24)
8) 新耶路撒冷城有一道生命水的河水(22:1)；巴比倫則是在眾水之上(17:1)。
9) 巴比倫敵對上帝；但新耶路撒冷忠於上帝。
10) 巴比倫城居民的名字不在生命冊上(17:8)；但新耶路撒冷城的居民，他們的名字在生命冊上(21:8)
11) 巴比倫城居民有殺人者、行姦淫及邪術者(17:6;18:24；17:2;18:3,9; 18:23)；但新耶路撒冷城則完全沒有這些人(21:8)
12) 巴比倫代表人造的虛假天堂、虛幻的夢想與盼望、人所提供的倚靠如金錢、權勢、成功、感官之慾，是世上罪人所愛所追求的，正如18章指出的，巴比倫城最後的傾倒，使人的夢想、幻象破滅；
新耶路撒冷城則使理想成真，那些回應上帝對生命指引的人得到了永恆的故鄉。舊約聖所的影像所預表的實體就是新耶路撒冷，有上帝和耶穌住在其中；舊約的聖所及至聖所只有祭司和大祭司可進入，新耶路撒冷城，凡願意接受耶穌的都可進入。
新耶路撒冷城雖是約翰在異像所見，影射以西結書40-48的異象；但卻是實在的地方、是上帝得贖子民永遠的居所，約翰用人可了解的語言來描述其無比的榮耀，保羅則指出其實際的榮美會是人：「眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想過的」(林前2:9)。
啟示錄21:1-22:5完美的總結了上帝救贖大工帶來的結果，給七教會的應許也都在新天新地一一的應驗了。
22:6-21的後語則是1:1-8前言的對應，二者的主題相同，前言與後語都告訴我們，耶穌是啟示錄最重要的主角，這卷書不是要滿足我們對未來的好奇心，而是告訴我們：上帝愛我們(參1:5)，前言一再重複告訴我們耶穌是誰，祂因為愛我們，他為我們做什麼；後語則強調耶穌不但在歷史上完成了他救贖的大功，而且要再來。
『都成了!』(21:6)；「我必快來!」(22:7,12,20)重複三次。我們在等待基督復臨的同時，我們也活在此時此地，我們要常常讀啟示錄，確實知道耶穌仍然在歷史中掌權，時刻警醒預備(16:15)。啟示錄是耶穌基督的啟示，是祂給我們的啟示，也是關乎祂的啟示，耶穌是啟示錄的中心，也是我們信仰的中心。
22:13 (耶穌說)「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。(啟1:8主上帝說：「我是阿拉法，我是俄梅戛。」；21:6 (上帝)說：「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。」啟示錄在這裏根據耶穌的話告訴我們；正如約翰福音20:28說的：耶穌是主!是上帝!)
最後我引用啟示錄的二節經文祝福大家並和您一起同心等候耶穌基督的復臨：
22:14 那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進
城。
22:20 證明這事的說：「是了，我必快來！」阿們！主耶穌啊，我願你來！

錄音檔如下

慶生會

2/27下午讀書會完後,青年團就提前為萬慧慶生! 萬慧今年之生日適逢元宵節,可謂普天同慶! 在每位團員的祝福下,相信萬慧心中必充滿滿滿的愛及萬般的恩惠!

啟示錄查經

千禧年與最後的審判

啟示錄第19-20章

啟示錄第19章共分為兩個部分：（1）19:1-10描寫因著18章巴比倫的傾倒，天上的歡喜快樂，以及宣告期盼已久的羔羊婚娶的時候就要到了(21-22章進一步發展這主題)；（2）19:11-20我們看見萬王之王，萬主之主，有天上眾軍跟隨著祂，以及天上的飛鳥都一起來擊殺和撒旦結盟的宗教及政治勢力，假先知和獸被扔在火湖裡，這是哈米吉多頓之戰的最後結果。
這一章用三個不同的詞彙來描寫聖徒：新婦(新娘)，赴宴的賓客及跟隨耶穌的眾軍。

接下來啟示錄20章千禧年的相關議題如下：

1. 千禧年的時間
首先我們發現龍獸假先知及巴比倫在啟示錄有如下的出現及消失順序:

進入 離開
龍(12章) 龍(20章)
獸(13章) 獸(19章)
假先知(13章) 假先知(19章)
巴比倫(14章)巴比倫(18章)

啟20:4-5 講的是義人實際復活，而不是靈性復活，時間在耶穌復臨之後。
(參 林前15:22-26; 賽24:1-6; 24:19-23)
千禧年有三派觀點:
（1）後千禧年主義postnillennialism：耶穌在千禧年後復臨，這一千年是太平盛世，這一觀點
在19世紀流行,但第一次世界大戰後就不再盛行。
（2）無千禧年主義Anillennialism：羅馬天主教的官方觀點，東正教及一些基督教派也接受此觀點；認為千禧年象徵耶穌第一次及第二次再來之間的基督教會時期，第一次復活是重生；也有認為第一次復活是信徒死後靈魂復活與主同在。
（3）前千禧年主義Premillennialism：認為耶穌在千禧年之前復臨，基督教歷史的三個世紀都是接受前千禧年的觀點，但第四世紀起受奧古斯丁(354-430)影響，無千禧年觀點取代了前千禧年的觀點。啟15-20章是一系列事件的接續發生：15-16章提到代求停止後的七災；17-18章巴比倫的傾倒；19章獸及假先知的毀滅；20章撒旦及惡者遭受最後的審判。義人與基督在天上作王一千年(不是地上)。

2.千禧年的地方
< 1. > 此時義人在天上
啟示錄中”寶座”一詞共出現47次，除了2:13;13:2提到撒旦及獸的寶座之外；其它提到上帝與基督的寶座都是在天上，所以千禧年時期(20:4-6)提到的寶座也是在天上。

參考 約翰福音14:1-3 以色列人的婚娶過程

< 2. > 地上的情況 啟20:1-3;耶4:23-27

3.千禧年神學

最後的審判五階段
< 1. > 十字架 啟12:10-12
< 2. > 傳揚福音 啟6:1-8 (接受或拒絕福音)
< 3. > 復臨之前 啟18:4-8 (最後的呼召)
< 4. > 千禧年 啟20:4 (與耶穌一同做王，審判世界，了解上帝的作為。)
< 5. > 火湖 啟20:10-15 (最後罪與死的毀滅)

為何要有這些過程
因為眾生都要看清楚上帝的公義
啟 15:3-4
結 38:16
上帝要所有眾生的問題都得到解答
上帝要眾生都得到公平的審判，甚至連惡人都會看見上帝的審判有不變的原 則與立場，他們是自食其果。

錄音檔如下:

[閱讀] 天路

感化力
　　基督的生活乃是一種廣大無邊的感化力，這感化力將他與上帝也與全人類聯結在一起了。上帝已經藉著基督將感化力授與人，使人不可能專為自己而活。就個人而言，我們都與我們的同胞相聯，都是上帝整個大家庭的一部分，而且我們都負有相互的義務。無論誰也不能離開同胞而獨自生存，因為各人的幸福是影響別人的。上帝的旨意乃是要各人覺得自己對於別人的福利乃是必需的，並且要設法促進他們的幸福。
　　每一個人的四周都被一種獨特的氣氛環繞著━━這種氣氛或是充滿著那具有信心、勇氣與希望的賜生命的能力，並且帶有愛之芬芳的甘美，或者是黯淡而冷酷的，帶有自私與不知足的陰影，或因懷存的罪惡而散髮出致命的毒素。由於我們四周的氣氛，以致凡與我們交接來往的人都在有意無意中受了影響。
　　這是我們無法逃避的責任。我們的言語，我們的舉動，我們的服裝，我們的行為，甚至連我們臉上的表情，莫不具有感化力。如此造成的印象，其結果或善或惡是沒有人能衡量的。如此所傳達的每一個刺激就是撒下去的種子，將來必有其收穫的。它是人事變遷的長鏈中之一環節，要伸向我們所不知道的地方。如果我們能因自己的榜樣而幫助別人在善良的原則上有所長進，那麼我們就因此加給了他們行善的能力。然後他們再以這同樣的感化力傳給別人，別人再傳給別人。這樣藉著我們無意中的感化力，千萬的人就得蒙福惠了。
　　把一塊小石子拋進湖心，就可激起漣漪，這漣漪接二連三地擴散開來，圓圈越來越大，一直達到四周的岸邊。我們的感化力也是如此。它逸出我們的知識與控制力之外，或為人造福，或為人肇禍。
　　人格就是力量。一個真誠、無私而敬虔的人生所作的無聲的見證，帶有一種幾乎不可抗拒的感化力。我們若在自己本身的生活上表現基督的品格，那就是在救人的工作上與他合作了。而且只有在我們的生活上表現他的品格，我們才能與他合作。我們感化力的範圍越大，我們所能成就的善事也就越多。當那自認是事奉上帝的人效法基督的榜樣，在他們的日常生活上實行律法的原則時，當他們的每一行動都證明他們以愛上帝為至上帝愛鄰舍如同自己時，教會就必具有力量可以震撼世界了。
　　但是千萬不要忘記：感化力在邪惡的事上同樣是一種很大的力量。一個人喪失了自己的靈命，已經是一件可怕的事了，但是使別人喪失了靈命，則是一件更可怕的事。我們的影響竟能成為死的香氣叫人死，這真是一種可怕的思想，但這確是很可能的事啊！許多人自以為是與基督一同聚斂的，殊不知竟使人遠離了他。這就是現今教會如此軟弱的原因。有許多人肆意地批評指責。他們常常表示猜疑，嫉妒與不滿，就此使自己變成了撒但的工具。在他們尚未發覺自己的行動的真相之前，仇敵已經藉著他們完成他的目的了。不良的印象已經造成，陰影已經投射出去，撒但的毒箭已經擊中它們的目標了。不信、懷疑以及反宗教的思想已經束縛住那些本來可能接受基督的人們。同時，撒但的工具看到那些受他們驅使而成為懷疑派，以及現在已經頑梗不再聽勸責的人們，便要躊躇滿志了。他們和這些人比較，自信是善良公義的，便因而洋洋得意。殊不知這些可憐的遭受破壞的人物，就是他們自己那無羈勒的舌和叛逆的心所造成的。這些受試探的人因他們的影響而墮落了。
　　故此，自命為基督徒者的輕佻行為、自私的放縱和疏忽冷淡，乃是促使許多人轉離生命之道的。將來在上帝的審判台前，有很多人要看到自己影響的結果而恐懼。
　　只有藉著上帝的恩典，我們才能正確地運用這種天賦。在我們自己，原沒有什麼能以感化別人為善的。倘若我們感覺到自己的無能與需要神力的幫助，我們就不至信賴自己了。我們真不知道在一天、一時、一刻之內，將有什麼事情發生，因此我們就不能不在每天開始的時候，把我們的前途交給天父。他的使者乃是奉命來照顧我們的，故此我們若置身於天使的護衛之下，那麼在每次遇見危險的時候，他們就必來到我們的右邊。當我們在無意中將要發生出錯誤的影響時，天使就必在我們的旁邊提示我們轉入妥善的道路，為我們選擇當說的話語，並左右我們的行動。這樣在不知不覺與無聲無息的情形中，我們的感化力就可能成為吸引人轉向基督與天國的一股強大的力量了。
光陰
　　我們的光陰是屬於上帝的。每一剎那都是他的，我們都負有嚴重的責任要善用它去榮耀上帝。將來在他所賜的財產中，沒有一樣會比光陰要我們作更嚴格的交代的了。
　　光陰的價值是難以計量的。基督認為每一瞬間都是非常寶貴的，我們也應當作如此的看法。人生太短促了，千萬不可蹉跎。我們僅有短短的寬限時日可為永恆作準備。我們沒有時間可供浪費，沒有時間可以用在自私的享樂上，也沒有時間去放縱罪欲。現在就是我們要為將來那不能朽壞的生命建造品格的時候。現在也就是我們要為查案審判作準備的時候。
　　人類一經開始生存，也就開始走向死亡了。除非獲得有關永生的真知識，那屬世的無晝勞碌，結果都必是虛空的。人若能體會到光陰就是他工作的時日，那麼他就必努力獲取進入那不朽家鄉與永生的資格。這樣，他生在世上才是好的。
　　我們受勸戒要愛惜光陰。然而光陰一被浪費之後，是永遠不能取回的。就是一分一秒，我們也不能輓回。愛惜光陰的唯一方法，就是要善於利用餘下的光陰，那就是在上帝偉大的救贖計劃上與他同工。
　　照這樣去做的人，他的品格就要發生變化。他就真能成為上帝之子，皇家的一員，天上大君的兒女。他就有資格得與天使為伍了。
　　現在就是我們為拯救同胞的工作時期。有些人想他們若為基督的緣故捐獻金錢，這就算盡了他們的本分。這樣，那本可為他作個人服務之工的寶貴光陰就被虛擲了。然而凡是健康有力的人，就有權利也有責任為上帝作積極的服務。人人都當努力引人歸向基督。金錢的捐輸並不能代替這種工作。
　　每一瞬間的時間都載有永恆的後果。我們要作提高警覺的後備兵，準備隨時應召服務。向需要的人講說生命之道的機會現在正是我們的，但這機會或許永不會再來的了。上帝或者要向那因我們的疏忽而沒有作準備的人說：“今夜必要你的靈魂。”（路12:20）在那審判的大日，我們將如何向上帝交代呢？
　　生命真是太嚴肅了，萬不可專注於短暫的屬世的瑣務，也不可單為那與永恆福利相比猶如微塵的事物操勞煩心。雖然如此，上帝也要我們在今世生活的事務上事奉他。在這方面工作上的殷勤，正和專誠為真宗教的一部分一般。聖經對於閑懶並不表示贊同。閑懶是使世界感到痛苦的最大咒詛。凡是真實悔改的人都必作殷勤的工人。
　　我們追求知識與心智修養的成敗，乃在於我們對光陰的運用。智力的訓練並不受阻於窮困，出身低微，或不利的環境，乃在珍惜每一分光陰。這里幾分鐘，那里幾分鐘，可能消耗在無謂的閒談上；早晨的光陰往往被浪費在床上；那用在電車或火車上的旅行或在車站等候的時間；等候用飯，等候約會遲到的人的時間━━若有一卷在手，而將這些零碎時間利用來研究，閱讀，或慎思，則將有何等的成就啊！堅決的志向，持久的勤勞，細心的節約時間，必能使人獲得知識與智力的訓練，得以具有資格擔負任何重要有用的職務。
　　養成整飭有序，貫徹始終，並敏捷迅速的習慣，乃是每個基督徒的本分。在任何工作上遲鈍粗笨，都是不可原諒的。一個人時時在作工，而工作總不能完成，這是因為他的心意沒有放在工作上。一個舉動緩慢而且在工作上遭遇不利便的人，應該明白這些都是必須改正的弊病。他必須用心，去計劃如何利用光陰來獲致最良好的成績。藉著機敏和有序的方法，有人能在五小時內完成別人需用十小時完成的工作。有些從事家務的人終日手忙腳亂，並不是因為他們有很多的工作要做，乃是因為他們沒有計劃好如何節省時間。由於他們因循緩慢的習慣，致使簡易的工作也變為繁重了。凡有決心的人一定可以勝過這種雜亂無章與曠日廢時的習慣。他們應對自己的工作有一個確定的目標。先要決定需用多少時間去作一件事，然後竭盡一切的力量在所定的時間內完成它。意志力的操練能使手的動作敏捷。
　　人因缺少改造自己的決心，就會在錯誤的行徑中成為故步自封的了；反之，他們若培養自己的能力，就可以得到才幹從事最良好的服務。這樣他們便要成為各方各處所爭取的人才。人人也要重視他們高貴的品質。
　　多數兒童和青年把那原可用來分擔家務藉以向父母表示孝思的時間浪費了。青年人可以用他們那少壯而有力的肩膀，負起那必須有人擔負的許多責任。
　　基督的生活，從他最年幼的時候起，就是一種勤懇操勞的生活。他沒有為自己的享受而生活。他雖是無窮上帝的兒子，但他還跟他屬世的父親約瑟從事木匠的手藝。他的這種手藝是富有意義的。他以品格的建造者的身份來到世上，因著這種身份，他所作的工作都是完美的。他用他的神能來改造人格所要達到的完全標準，也被引用在一切屬世的勞動上了。他乃是我們的模範。
　　父母應當教育自己的兒女明白時間的寶貴和它的正當運用。當教導他們凡屬尊榮上帝並加惠人群的工作，都是值得努力從事的。他們即使在年幼的時候，也能成為上帝的傳道士。
　　父母所犯的罪，莫大於聽任兒女們空閒無事。兒女們不久就要學會貪懶，並且長大之後要變成無以為生的無用之人了。他們長成達到能自食其力並求得職務的時候，他們就會在職務上懈怠偷懶，卻希望得到有如忠心職工的報酬。這種工人與那些感到自己必須作忠心管家的人是有著天淵之別的。
　　在世俗事務上所養成的怠惰粗心的習慣，也會影響到宗教生活，並使人不配為上帝從事任何有效的服務。許多人原可借殷勤的勞動而成為世界的福惠，但因懶惰就完全墮落了。缺少一定的職務和堅定的宗旨，給千萬的試探敞開了門戶。損友與惡習敗壞了人的心志與靈性，其結果乃是今生與來生的淪亡。
　　無論我們從事什麼工作，上帝的話教訓我們“殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。”“凡你手所當作的事，要盡力去作，”“因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜，你們所事奉的乃是主基督。”（羅12:11; 傳9:10;西3:24）
健康
　　很少人體會到健康的價值；殊不知我們心智與身體的效率大都有賴於健康。身體乃是感情與情緒的根據地，因此我們務須保守身體在最優良的健康情況與最屬靈的感應之下，藉以使我們的才能可以發揮最高的效用。
　　任何減少人體力的事物，也足以削弱人的智力，並使人在分辨善惡的能力上衰退。我們擇善的能力因而減低，而且心志也無力奉行我們所認為合宜的事了。
　　錯用體力能縮短我們用生活來榮耀上帝的限期；並使我們不能勝任上帝所交給我們去作的工作。我們若任憑自己養成不良的習慣，或因廢寢忘食，或因放縱食慾以致損害健康，我們便種下了身體衰弱的禍根。又因忽略身體的鍛煉，或過度使用體力或腦力，我們就使神經系統失去了平衡。那些如此縮短了自己的生命，並因忽視自然規律而使自己喪失服務資格的人，乃是犯了奪取上帝之物的罪；同時他們也虧負了同胞。上帝使他們來到世間為他人造福的機會，可惜竟因他們自己的錯誤行徑而縮短了。而且他們連那可以在更短期間完成的工作也不配去作了。倘若我們因有害的習慣而剝奪了世人應得的福惠，主就要算我們為有罪了。
　　違犯自然律，也就是違犯道德律，因為上帝是自然律的創制者，也是道德律的創制者。他用自己的手指將他的律法寫在他所託付與人的每一根神經，每一片肌肉，和每一種天賦的才能上。所以我們如果濫用身體組織的任何一部份，都要算為違犯了那律法。
　　人人都應對於身體的組織有明智的認識，以便保持身體的健康而從事主的工作。肉體的生命需要慎重的保養與發展，俾使神聖的性情得以在人性中充分地彰顯出來。身體組織與靈性生活的關係乃是真教育的最重要科目之一；應在家庭與學校中受到密切的注意。人人都必須熟悉自己身體的構造以及支配自然生命的各種定律。凡對於有關自己身體的定律甘願保持愚昧無知而致違犯這些定律的人，就是得罪了上帝。人人都當將自己置於最利於生命與健康的關係之中。我們的習慣應當受制於理智，而理智則應受制於上帝的管理。
　　使徒保羅說：“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從上帝而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀上帝。”（林前6:19,20）
體力
　　我們愛上帝，不僅是要盡心、盡性、盡意，也要盡力。這包括體力的充分與明智的運用。
　　基督不論在屬世或屬靈的事上，都是一位真實的工作者，而且在他所有的工作上，他都表現了遵行天父旨意的決心。許多人尚未體會到天上的事與地上的事是何等密切的聯繫著，且是置諸基督直接監理之下的。地上第一個聖幕的裝置乃是基督所設計的。他對於所羅門的聖殿的建築，也作了詳盡的說明。那位在世為人，曾於拿撒勒村作木匠的主，也是設計那使他名得榮耀的神聖建築物之自天而來的建築師。
　　那賜智慧給會幕的建築者，使能運用最高明的技巧與最精美的手藝的，乃是基督。他說：“看哪，猶大支派中戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列，我已經提他的名召他。我也以我的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，能作各樣的工。……我分派但支派中亞希撒抹的兒子亞何利亞伯，與他同工。凡心裡有智慧的，我更使他們有智慧，能作我一切所吩咐的。”（出31:2-6）
　　上帝願意他各方面的工人都仰望他為他們一切所有的施與者。一切正當的發明與改進，其根源都在於主；他的謀略奇妙，作為超絕。醫生精巧的手術，他那支配神經與肌肉的能力，以及他對於身體精細組織的知識，都是由於上帝能力的智慧，要為痛苦之人服務而用的。木匠用斧頭的技術，鐵匠使砧子叮噹作響的力量，也都是從上帝而來的。上帝既將才能賦與人類，他當然也希望他們仰賴他的指導。我們無論作什麼，或被安置在任何部門擔任工作，他都渴望要管理我們的心意，使我們可以從事完美的工作。
　　宗教與事務並非兩件分開的事；二者原為一。聖經的宗教必須和我們的一切言行打成一片。神力與人力應在屬世的事上聯合，猶如在屬靈的事上聯合一般。二者在人類一切的業務上，即在機械和農業的勞作上，以及在商務和科學的事業上，都當聯合一致。在基督徒的一切活動中都必須表現合作。
　　上帝已經宣布了一些原則，作為此種合作的唯一基礎。他的榮耀必須作為一切與他同工者的動機。我們所有的工作都必須出於愛上帝的心，並須與他的旨意相合。
　　從事建築的工程也和參加一次宗教聚會一般，人也必須遵行上帝的旨意。如果工人在建造自己的品格上遵循了正確的原則，那麼在每一次的建築工程上，他們就必在恩典和知識上有所長進了。
　　但是除非人先將自己獻在壇上作為活的燔祭，即使是最大的才能或最優異的服務，上帝也不會悅納的。樹根必須聖潔，否則就不能結出蒙上帝悅納的果實來。
　　主會使但以理和約瑟辦事精明。他能使用他們，是因他們在生活上不求投合自己的心願，乃求得蒙上帝的喜悅。
　　但以理的經驗給我們一個教訓。它顯明了一項事實，那就是事業家不一定要作一個刻薄而運用權謀的人。他可能在每一步驟上都受上帝的指導。當但以理身為巴比倫的宰相時，他也是上帝的先知，從上天的靈感中接受亮光。聖經形容世上野心的政客們為生長的草，也像那必將枯乾凋謝的草上的花一般。然而上帝卻希望有才智的人，就是有資格擔任各項工作的人為他服務。現在需要一種能在經營任何業務時都將真理的偉大原則交織其中的事業家。他們的才能應當經受最徹底的訓練與研究而益臻完善。那在任何工作上都需要善用一切機會力求作有智慧和有效能之人的，乃是那些運用自身才能在今世建設上帝國的人。關於但以理，我們知道當他所辦理的一切事務受到嚴密的檢查時，竟找不出一點錯誤過失來。他是每個經理事務的人都可以作到的榜樣。他的經歷表明一個將頭腦，筋骨，以及心意與生命的力量完全奉獻為上帝服務的人所可能有的成就。
金錢
　　上帝也將錢財交託於人。他賜人能力以獲得財富。他用天上的露水和陣陣的甘霖來滋潤地土。他賜下陽光溫暖地面，振奮自然界百物的生機，使之生長茂盛而結實累累。然而他也要索回他自己應得的一份。
　　我們的錢財，不是為要尊榮我們自己而賜予的。我們身為忠心的管家，理應使用錢財來尊榮上帝。有的人以為他們的財產只有一部分是屬乎主的。當他們將一部分劃出來為宗教和慈善事業之用以後，其餘的他們就看為是自己的了，可以任己之所欲而用。但他們這種看法錯了。我們所有的一切都是主的，而且對於所作的用途我們也必須向他交帳。在每一分錢的用途上，都可以看出我們是否以愛上帝為至上，並愛鄰舍如同自己。
　　金錢具有重要的價值，因為它能成就極大的善事。它在上帝兒女們的手中，就是饑餓者的糧食，口渴者的飲料，和赤身者的衣服。它是受壓迫者的防禦，也是患病者的救藥。但是唯有用在供給生活的需要，造福他人，並推進基督聖工上的錢財，才有價值，否則它就等於糞土。
　　囤積的錢財不僅沒有用處，簡直是一種咒詛。它在今生，是陷害靈性的網羅，使人的心情轉離天國的財富。在上帝的審判大日，那沒有利用的錢財和忽略了的機會，將要定那擁有者的罪。聖經說：“嗐，你們這些富足人哪！應當哭泣，號咷，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。你們的金銀都長了鏽；那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世，只知積攢錢財。工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢；這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲，已經入了萬軍之主的耳了。”（雅5:1-4）
　　基督並不允許浪費，或漫不經心地使用錢財。他對節約的教訓：“把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的，”（約6:12）乃是給一切跟從他的人的。凡能認識到錢財乃是得自上帝恩賜的人，就必節儉使用，並且覺得有責任要節省金錢以供施捨之用。
　　我們在炫耀和自我放縱上浪費的金錢越多，則在幫助饑寒交迫之人所能用的錢就越少了。每一分不必要的花費，就是從花錢之人手中剝奪了一次行善的寶貴機會。這也就是在利用上帝所交託的才能上奪取了應該歸給上帝的榮耀。
仁慈的心懷與善意
　　仁愛的溫情，慷慨的心懷，和對屬靈事物的敏悟，都是寶貴的恩賜，並使具有這些恩賜的人負有重大的責任。這一切都應當用來為上帝服務。但是許多人在這事上犯了錯誤。他們因擁有這些特質而自滿，卻沒有用來積極地為他人服務。他們自期自慰地說：若是他們得到機會，或環境順適，就能成就一番偉大良好的工作。但他們只是在等待著機會。他們藐視那吝嗇而不願幫助窮人的守財奴。他們看出這等人是為自己而活，並要為他所誤用的恩賜負責。同時他們以十分自滿的態度將自己與這種心地狹窄的人相比，覺得自己的情形要比吝嗇的鄰舍好得多了。但他們是自己欺哄自己。他們單單具有才能而不予以使用，這隻能加重他們的責任。凡具有高度熱情的人都對上帝負有責任，不僅要將這種熱情用在自己的朋友身上，也要用為一切需要幫助的人身上。社交上的優勢乃是一種恩賜，應當為一切凡與我們接觸之人的利益而應用。只向少數人表示好感的愛不是真愛，乃是自私。這種自私不能為人類的幸福或上帝的榮耀發生任何作用。凡是如此將主人所賜的才能不善予運用的人，甚至還比他們所輕看的那些人更為有罪。將來有話要對他們說：你們知道主人的心意，卻不去行。
才能因應用而增加
　　應用才能，便使才能增加。成功並不是機會或命運的結果；乃是神旨的成就，是信心與謹慎，德行與努力不懈的報賞。主希望我們運用自己所有的每一恩賜；我們若這樣行，就必獲得更大的恩賜以供運用。他並不用超自然的方式來賦予我們所缺少的資格；但是當我們運用已有的才能時，他就必與我們合作，增進並加強我們的每一才能。藉著每一次全心全意熱誠地為主服務所作的犧牲，我們的能力就必增加。當我們奉獻自己作為聖靈運行的工具時，上帝的恩典就必在我們裡面工作來制止舊有的傾向，克服頑強的癖性，並養成新的習慣。當我們重視並順從聖靈的感動時，我們的心懷就必變為寬大，便能領受他更多的力量，從事更多更好的工作。潛在的精力必被喚起，癱瘓的智能也必獲得新的生命。
　　凡忠順地響應上帝呼召的謙卑工人，必可得到神聖的襄助。接受一種如此重大而神聖的任命，這事本身就是對品格的提高。它能喚起最高的心智和靈性方面的能力，使之採取行動，並且增強思想，潔淨心靈。藉著對於上帝能力的信心，就能使弱者變為驚人的剛強，使他的努力成為非常的堅決，並使他的成績異常的豐偉。一個人雖然起初所明白的不多，但他若虛心地傳講自己所明白的，同時殷勤地追求更多的知識，他便要發現整個天上的寶庫都在等待著他的取用。他越努力傳授亮光，他就必得到更多的亮光。一個人本著愛人的心愈多努力向人解釋上帝的道，這道對他就愈益明顯。我們愈多利用我們的知識並運用我們的能力，我們就必獲得更多的知識與能力。
　　我們為基督所作的每一項努力，都必反過來使自己蒙福。我們若用我們的錢財來榮耀他，他就必更多的加給我們。當我們設法引人歸向基督，並在我們的祈禱中不忘救靈的重責，我們自己的心就必因上帝恩典使人甦醒的能力而感動；我們自己的感情就必生發更多神聖的熱忱；我們整個基督徒的生活就必更加切實，更加熱誠，更加虔誠了。
　　上天對人的估價，乃是根據人心認識上帝的容量而定。這種認識乃是涌發一切能力的泉源。上帝造人乃是要使他的每一才能都成為與上帝心意相合的才能；因此他始終是在設法使人的心意與他的心意聯合。他在將他的恩典顯示於人的事上，賜我們特權與基督合作，俾使我們對天上的事獲得更多的認識。
　　我們仰望耶穌，就可以獲得對上帝更明朗更清楚的認識，並因不斷地仰望，我們自己也改變了。仁慈與對同胞的愛就必成為我們的天性。我們如此培養的品格，就是神聖品德的副本。我們既能長成像他的樣式，就擴大了我們認識上帝的容量。我們愈與天上的交誼相契合，就愈必繼續增加能力領受那永恆智慧與知識的財富了。
那一千銀子
　　那領一千的“去掘開地，把主人的銀子埋藏了。”
　　那保留自己才幹而不加以運用的，乃是那領受恩賜最少的人。這事就給予一切感覺自己才能微小而託辭不為基督服務的人一個警告。他們以為如果能做一些大事，他們就必欣然以赴；但現在只能在小事上服務，他們雖無所作為，卻自以為是正當的。他們這種想法錯了。上帝在分配恩賜的事上，正在測驗人的品格。那忽略而不善用自己才能的人顯明自己是一個不忠心的僕人。縱使他領受了五千銀子，他也會將它埋藏起來，如同埋藏那一千銀子一樣。他的誤用一千銀子，就表明他藐視了上帝的恩賜。
　　“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。”（路16:10）小事的重要性往往因為它們的微小而被人低估了；但這些事對人生的實際鍛煉卻大有貢獻。實際上在基督徒的生活中，並沒有什麼不重要的事。當我們低估了小事的重要性時，我們品格的建造工作就必充滿危險。
　　“在最小的事上不義，在大事上也不義。”人由於在最小的本份上不忠心，就奪取了他的創造主所應受的事奉。這種不忠心的行為要反應在他自己身上。他不能獲得那因毫無保留的獻身而來的恩惠、能力和品格上的剛強。他既在生活上離開了基督，就將自己置於撒但的試探之下，並要在他為主所做的工作上犯錯誤。因為他在小事上沒有受正確原則的領導，故此在他認為是自己特殊工作的大事上，也就不順從上帝了。在處理生活中的細節時所懷藏的缺點，必要滲入更重大的事務之中。他乃是依照他所慣用的原則而行動。此種行動的一再重複就造成習慣，習慣形成品格，而我們今生與來生的命運便是根據品格而決定的。
　　惟有藉著在小事上忠心，人才能得到訓練俾在重大的責任之下克盡厥職。上帝曾使但以理和他的同伴與巴比倫的大人物往來，為要使那些外邦人得以認識真宗教的原理。在那崇拜偶像者的國度中，但以理要表現上帝的品德。他是怎樣博得那麼大信任與尊榮之職位的呢？乃是因為他在小事上忠心，就決定了他整個生活的特色。他在最小的責任上榮耀了上帝，因此主就與他合作。於是但以理與他的同伴就得蒙上帝“在各樣文字學問上賜給他們聰明知識；但以理又明白各樣的異象和夢兆。”（但1:17）
　　上帝怎樣選召但以理在巴比倫為他作見證，他也照樣選召我們在今日的世界上作他的見證。他希望我們在人生最小的事上也如同在最大的事上一樣，要向世人表現他國度的原則。
　　基督以他在世的生活教訓人：對於小事應予以仔細的注意。救贖的大工不斷地壓在他的心靈上。當他教訓並醫治人的時候，他身心的全副精力已負荷到了頂點；然而他還是注意到人生和自然界中最簡單的事物。他所講的最有教育價值的教訓，就是那些借自然界的簡單事物來說明天國之偉大真理的。他沒有忽視他僕人中最卑微者的生活需要。他的耳朵聽到每一需要的呼求。他在人群擁擠之中覺察到那痛苦婦人的觸摸；這出於信心的最輕微的觸摸就此得了感應。當他使睚魯的女兒復活的時候，他還提醒她的父母必須給她東西吃。當他憑著自己的大能大力從墳墓裡出來的時候，他並未輕忽那些纏裹他的細麻布，卻細心地把它疊好放在一定的地方。
　　我們基督徒蒙召，乃是要為拯救世人而與基督同工。這種工作我們已經與他立約要做。疏忽這工作就是對基督不忠。但是為要完成這項工作，我們必須效法他忠實謹慎地注意小事的榜樣。這乃是基督徒在各項工作與感化上成功的秘訣。
　　主盼望他的子民要進步到最高的階段，這樣他們就可因擁有他所願意賜給他們的才能而榮耀他。上帝藉著他的恩典，已經為我們作了一切的安排，從而顯明我們行動的計劃確比世人的高出一等。我們應當顯出超越的智力、聰明、技巧和知識，因為我們相信上帝，並且相信他感化人心的能力。
　　但是那些沒有獲得較大恩賜的人們也不必灰心。但願他們利用所有的，忠實地留心自己品格中的每一弱點，力求借上帝的恩典來使之轉弱為強。我們應將信實與忠誠交織在生活的每一舉動中，並培養那能使我們完成事工的特質。
　　疏忽的習慣必須斷然地予以克服。多數的人以為健忘可作為寬恕嚴重錯誤的充分理由。但是他們豈不也同別人一樣具有心智的能力嗎？既然如此，他們就當訓練自己的心思具有保持力。健忘乃是罪，疏忽也是罪。如果你養成了疏忽的習慣，你可能也要疏忽自己靈命得救的問題；最後你便要發覺你並沒有為上帝的國作準備。
　　偉大的真理必須運用在小事上。實際的宗教信仰必須在日常生活的低微本分上實踐出來。任何人所能具有的最大資格就是絕對地順從主的話。
　　許多人因為沒有參加直接的宗教工作，就感覺自己的生活是無用的；對於上帝國度的進展毫無貢獻。但這是錯誤的。如果他們的工作是必須有人做的，他們就不該自責在上帝的大家庭中是無用的了。最低微的職務乃是不可置之不理的。任何真誠的工作都是一種福惠，而且在這工作上的忠心可能作為擔負更高責任的訓練。
　　凡以全然捐棄自我的心情為上帝從事任何工作，不論這工作是如何的低微，都必與從事最高的服務一樣地為他所悅納。凡甘心樂意獻上的供物，都不能算是微小的。
　　基督吩咐我們無論在什麼地方都要負起當前的責任。如果是在家庭中，就當樂意並認真地使家庭成為一個快樂的地方。假若你是做母親的，就要為基督訓練你的兒女。這實在和傳道人在講壇上一般地同樣是為上帝作工。如果你的職責是在廚房中，就要竭力作一個完善的廚司。要預備那合乎衛生的，富有營養的，並合人口味的食物。當你用那上好的原料預備食物的時候，要記得你也當用上好的思想供給你的頭腦。如果你的工作是耕耘土地，或是從事其它任何手藝或職業，也應當使當前的職務獲得成功。要將你的心思用在你所從事的工作上。要在你一切的工作上表現基督。要按照他處在你的地位上的作風去作。
　　不論你的才能是如何的微小，上帝總有它應用的地方。那一千銀子若加以聰明的利用，就必完成它所指派的工作。藉著在小事上的忠心，我們正是為加添自己才能的計劃而工作，上帝也必為那使我們才能加倍增多的計劃而工作。這些小事將要在他的工作上發揮最寶貴的影響。
　　活潑的信心應象金線一般交織在最小職責的履行中。這樣，一切的日常工作就必促進基督徒的生長了。這樣的人必不斷地仰望耶穌。對主的愛要使我們所擔任的一切事務滿有生命的動力。這樣，由於正確利用自己的才能，我們就可用一條金鏈將自己與更高的世界聯在一起了。這才是真正的成聖；因為成聖乃在乎完全順從上帝的旨意，而愉快地履行日常的職責。
　　可惜有很多基督徒是在等待著某項偉大的工作輪到他們。正因為他們找不到一個能以滿足他們奢望的大職位，他們就不肯忠心執行生活中的普通職責了。這些職責在他們看來是沒有興趣的。他們一天天錯過向上帝表現忠心的機會。當他們還在等待著某項偉大工作的時候，一生很快就過去了，而人生的宗旨尚未實現，應作的工作尚未完成。
銀子的歸還
　　“過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。”當主清算他僕人的帳目時，每份銀子的歸還都要受到詳細的查問。所成就的工作適足以表明每個工作者的品格。
　　那領五千與二千銀子的人將所託付的銀子連本帶利交還主人。他們如此行的時候，並沒有歸功於自己。他們的銀子仍是那曾經交託給他們的；他們固然又另外賺了其餘的銀子，但若沒有事先領到托款，就必一無所得。他們看出自己無非是盡職而已。本錢是主的；進益也是他的。倘若救主沒有將他的慈愛和恩典賜給他們，他們就必成為永久破產的人。
　　但是當主收回銀子的時候，他卻稱讚並賞賜那些工人，好象功勞全是他們自己的。他的臉上顯露著十分快樂與滿意的表情。他因為能賜福給他們，就滿懷欣慰。他因他們所作的一切服務和犧牲報償他們，並不是因為他自己欠了債，乃是因為他的心中洋溢著慈愛與溫柔。
　　他說：“好，你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。”
　　那能博得神的嘉許的，乃是對上帝的信實、忠誠和出於愛心的服務。聖靈引人向善並歸服上帝的每一感發，都要記錄在天上的案卷中，並且在上帝的日子，凡經他使用過的工人都必得到稱讚。
　　當他們在主的國裡看到了那些因他們的協助而得蒙救贖的人，他們就要享受主的快樂了。他們在那裡也有權參與他的聖工，因為他們已藉著在今世參加他的工作而贏得那種資格了。將來我們在天上的情形如何，就要看現在我們的品格以及在聖工上服務的精神如何。基督論到他自己說：“人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。”（太20:28）這是他在地上的工作，也就是他在天上的工作。我們在今生與基督同工所有的賞賜，就是那在來世與他同工的更大的能力和更高的權利。
　　“那領一千的也來說：主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂；我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡，請看你的原銀子在這裡。”
　　人們當是這樣原諒自己對上帝恩賜的疏忽。他們看上帝是嚴厲而暴虐的，以為他時常窺伺他們，找他們的錯處，並要降罰與他們。他們埋怨他，說他從沒有給的要強求，沒有種的要收割。
　　許多人在心中將上帝控為一個苛刻的主人，因為他要求他們的財產與服務。但是我們所能獻給上帝的，沒有一樣不是原來屬於他的。大衛王說：“萬物都從你而來；我們把從你而得的獻給你。”（代上29:14）萬物都是上帝的，不僅是由於創造，也是由於救贖的緣故。上帝所賜給我們今生與來世的一切福份，都蓋有髑髏地十字架的印記。因此那誣告上帝為苛刻的主人，說他沒有種的地方要收割的話，乃是虛謊的。
　　雖然如此，但主人並沒有否定這惡僕的誣告；卻只根據他自己的立場來證明他的行為是不可原諒的。利用銀子為主人賺得利益的諸般方法早已具備。主人說：“你……就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。”
　　我們的天父向我們所要的，不會較比他所賜給我們能力去做的過多或不及。他放在他僕人身上的負擔，沒有一樣是他們力所不及的。“因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。”（詩103:14）他從我們所要求的一切，乃是我們靠著神聖的恩典所能交付的。
　　“因為多給誰，就向誰多取。”（路12:48）我們所作的若是比我們所能作的少一點，就必須自行負責。主要仔細地衡量每一服務的機會。那未經使用的才幹也要和那曾經使用過的一同清算。上帝要我們為那凡藉著善用才幹所可能獲致的成就負責。我們將要按照我們所當完成的工作受審判，其所以未曾完成的，乃是由於我們並沒有盡我們的能力去榮耀上帝。即或我們不致失去靈命，我們也要永遠感受到那未經使用之才幹的後果。那一切我們可能獲得而未曾獲得的才能和知識，將要成為一種永久的損失。
　　然而我們若將自己完全交託給上帝，並在我們的工作上遵照他的指示，上帝就要為工作的完成親自負責。上帝不要我們推測我們忠實努力的成果。失敗的思想連一次也不可有。我們乃是與一位永不失敗的主合作。
　　我們不應談論自己的軟弱與無能。這乃是表示對上帝的不信任和否定他的話。我們若為自己的負擔而怨嘆，或拒絕他所要我們擔負的責任，實際上我們就是說他是一位苛刻的主人，要我們做他所未曾賜給我們力量去作的事。
　　這種懶惰僕人的作風，我們卻往往喜歡稱之為謙遜。其實真正的謙遜是與此大異其趣的。所謂謙遜並不是要我們智力萎縮、熱心缺乏、或在生活上意志薄弱，時常推卸責任而惟恐不能成功。真正的謙遜乃是倚靠上帝的能力成全他的旨意。
　　上帝要按他的旨意借他所揀選的人而行事。他有時要選擇最卑微的工具來從事最偉大的工作，因為他的權能要藉著人的軟弱彰顯出來。我們有自己的標準，並根據這種標準來斷定某一件事是大的，某一件事是小的；但上帝並不按照我們的尺度估計。我們不要以為自己所看為大的事情，上帝也看為大；我們所認為小的事情，他也認為小。判斷我們的才能或選擇我們的工作，責任不在我們。我們只須擔起上帝所指定的擔子，為他的緣故而承當，並且當到他那裡去求得安息。無論我們從事何種工作，只要全心全意，並且快樂地去做，上帝就必得到榮耀了。當我們因自己竟配作他的同工而歡樂，並以感恩的心情負起責任時，上帝就必喜悅我們。
銀子被挪去
　　那落在懶惰僕人身上的判詞乃是：“奪過他這一千來，給那有一萬的。”這裡正如在那忠僕得著賞賜的事上一般，不僅表明在最後審判的時候要得賞賜，也要由因果律的演進而在今生有所收穫。在自然界如何，在靈界也必如何；能力若不使用，就必衰退。活動就是生命的定律；懶惰必致死亡。“聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。”（林前12:7）使用恩賜為他人謀福，自己的恩賜就必增加；若保留為自己而用，就必減少，最後必被收回。那不肯將自己所得分贈給人的，最後必發覺自己竟無可給人的了。他這樣做實在是使自己的才能日趨萎縮而終至消減淨盡。
　　無論何人切莫以為自己可以度一種自私自利的生活，並在滿足一己的利益之後，依然可以進去享受主人的快樂。他們絕不能在那種無私之愛的快樂中有分。他們也不能適合天庭的環境。他們不能欣賞那彌漫於天國的仁愛的純潔氣氛。天使的聲音和他們金琴上的音樂不能使他們滿足。在他們的心意中，天國的學問乃是一個謎。
　　在審判的大日，凡沒有為基督作工的人，凡遊手好閒，不負責任，專顧自己，只知享受的人，都要被審判全地的主放在惡人的一邊。他們要與惡人同被定罪。
　　許多人自稱是基督徒，卻忽視上帝的要求，然而他們還不覺得自己這樣有何過失。他們知道那些僭妄的、殺人的、姦淫的，該受刑罰；至於他們自己，他們是喜愛參加宗教聚會的。他們歡喜聽人傳講福音，因此他們想自己一定是基督徒。雖然他們用了一生的光陰專為自己而活，但他們必要像比喻中不忠心的僕人一樣，很感驚奇地聽到這樣的判決：“奪過他這一千來。”他們如同猶太人一樣，誤以為享有福份就算是盡到領受福分的一切責任了。
　　許多人原諒自己不作基督徒的工作，說他們沒有能力作工。難道是上帝使他們這樣沒有能力的嗎？不，絕對不是。這樣的無能原是他們自己的怠惰所造成的，又因他們故意選擇而一直保持下來的。他們在自己的品格上已經體驗到“奪過他這一千來”的判決的後果。他們不斷地錯用才能，實際上就必有效地消減了那唯一的亮光━━聖靈。“把這無用的僕人丟在外面黑暗裡”這一句判詞，不過是在他們自己為永恆所作的選擇上蓋上天庭的印鑒而已。

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第二十五章　才幹的運用
（根據：太25:13-30）
　　基督曾在橄欖山上向他的門徒提到他第二次的降臨世界。他列舉了一些指明他降臨時期將近的預兆，並吩咐他的門徒要儆醒預備。他再度的警告他們說：“所以你們要儆醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。”隨後他就指出了要儆醒等候他復臨究竟是什麼意思。這並不是無所事事地消磨光陰，而是要在殷勤工作中等候他。他在按才幹授銀的比喻中，就將這一教訓說明了。
　　他說：“天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們。按著各人的才幹，給他們銀子；一個給了五千、一個給了二千、一個給了一千，就往外國去了。”
　　這個往外國去的人代表基督，因為他在講了這個比喻之後不久，就離開了這個世界往天上去了。這比喻中的僕人代表凡跟從基督的人。我們不是自己的人。我們是用“重價買來的，”（林前6:20）“不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血；”（彼前1:18,19）“是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。”（林後5:15）
　　所有的人都是用這無限代價買來的。上帝已將天庭的一切財富傾注於這個世界，並已在基督裡將整個天庭都賜與我們，藉此買來了每一個人的意志、愛情、心智與靈魂。所有的人━━無論是信徒或非信徒，都是上帝的財產。人人都蒙召要為他服務，而他們以怎樣的態度來應付這一要求，這是人人都必須在那審判大日向主交代的。
　　可惜上帝的要求不為人人所承認。所以這個比喻中他自己的僕人只代表那些承認並接受基督之服務的人。
　　基督的門徒乃是為服務而蒙贖的。我們的主教訓我們：人生的真正目的就是服務。基督自己就是一個工作者，所以他給予凡跟從他的人以服務的規律━━為上帝並為同胞服務。基督在此為世人提供了更高的人生觀，是他們所從未想到過的。藉著為他人服務的生活，人就得以與基督聯合了。那服務的規律就要成為我們與上帝和同胞之間聯合的鏈環了。
　　基督把他的“家業”━━一些要為他使用的東西━━委託給他的僕人們。他“分派各人當作的工。”各人都在天國的永遠計劃中有他的地位。每個人都要為救靈的事業而與基督合作同工。再沒有比在地上所特定給我們為上帝工作的地點，更確實地保證為我們所預備的天上住處了。
聖靈的恩賜
　　基督所交託給教會的銀子，特為象徵聖靈所賜予的恩賜與福惠。“這人蒙聖靈賜他智慧的言語；那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語；又有一人蒙這位聖靈賜他信心；還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜；又叫一人能行異能；又叫一人能作先知；又叫一人能辨別諸靈；又叫一人能說方言；又叫一人能翻方言：這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。”（林前12:8-11）人人不能領受同樣的恩賜，但主的每一個僕人都蒙應許要承受某些聖靈的恩賜。
　　基督在離開門徒之前，“就向他們吹一口氣，說：你們受聖靈。”（約20:22）他又說：“我要將我父所應許的降在你們身上。”（路24:49）然而直到主升天之後，這種恩賜才豐豐盛盛地獲得了。直到門徒藉著信心與祈禱完全順服了聖靈的運行之後，他們才受到沛然降下的聖靈。於是就特別的意義而言，天國的“家業”才託付給基督的門徒了。“他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。”“我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜，”（弗4:8,7）是聖靈“隨己意分給各人的。”（林前12:11）這些恩賜在基督裡已經屬乎我們了，但實際的獲得乃在於我們是否領受上帝的聖靈。
　　降賜聖靈的應許並未受到應有的重視；它的應驗也沒有按可能有的情形實現。福音工作之所以毫無力量，乃是因為缺少聖靈。學問、才能、口才，以及先天與後天的才幹或許樣樣具備，但若沒有上帝聖靈的同在，人心不會受感動，罪人仍不會被引來皈依基督。從另一方面來說，那最軟弱最無知的門徒若是與基督聯絡，若是獲得聖靈的恩賜，他們也就必具有力量能感動人心了。上帝要使他們成為宇宙中最高感化力的通道。
其它的才幹
　　比喻中的銀子，不僅代表聖靈的特別恩賜。他也包括一切先天的或後天的，肉體的或靈性的才能與稟賦。一切都要為基督的服務而用。我們在作他門徒的時候，就當把我們自己以及我們一切所有的都奉獻給他。這些才能經他予以潔淨與提煉之後，將再歸還我們，作為尊榮他及造福同胞之用。
　　上帝所賜給各人的，乃是“按著各人的才幹。”這些銀子並不是毫無定見而任意分配的。那有才能用五千的，就得五千。那隻能善用二千的，就得到二千。那僅能聰明地利用一千的，就得了一千。他們不必為沒有得到更多的銀子而悲嘆；因為不拘銀子的多少，那分銀與各人的主，乃是按著各人對於銀子的善用而同樣地得到光榮。那分得五千的乃是要賺得五千；那僅有一千的乃是要賺得一千。上帝所期望得回來的原“是照他所有的，並不是照他所無的。”（林後8:12）
　　在比喻中，“那領五千的，隨即拿去做買賣，另外賺了五千；那領二千的，也照樣另賺了二千。”
　　銀子縱然少，也必須予以運用。那與我們最有關的問題倒不是我得了多少？而是我運用我所有的在作什麼？我們對上帝與同胞所應盡的首務，就是發展我們所有的一切能力。一個人若不在他的才能及效用上與日俱進，他就是違背了人生的宗旨。在我們承認信仰基督的時候，我們就保證自己要盡力在各方面作主的工人，而且我們也應培養各樣的才能，使之達到最完美的地步，以便按照我們的能力盡量行善。
　　主有一番偉大的工作要完成，同時他也必將來生最大的賞賜賜與那些在今生獻上最忠誠樂意之服務的人們。主選擇了他自己的代理人，並且每天在各種不同的情況下，按他的實施計劃而給他們一個試驗。在每一次完成他計劃所作的真心努力中，他揀選他的代理人，並非因為他們是完全的，而是因為他們可能藉著與他聯繫而達到完全的地步。
　　上帝只悅納那些立志達到高尚目標的人。他將克盡厥職的義務加在每一個代理人的身上。向眾人所要求的乃是道德方面的完全。我們永不可降低正義的標準，而去適應那些由于先天遺傳或後天養成的犯罪傾向。我們必須明白：品格的不完全就是罪惡。一切品格方面的正義特質都完美而和諧地住在上帝裡面，而且每一接受基督為個人救主的人都具有獲得這些特質的權利。
　　凡願與上帝同工的人，必須為身體每一器官與心智品質的完美而努力。真教育乃為準備體力、智力與道德力以履行人生各種的職責；亦即訓練身、心、靈以從事神聖的服務。這乃是一種足能延續到永生的教育。
　　主要每一個基督徒在各方面都增進效能與才幹。基督已經付給我們的工價，就是他的寶血和苦難，為要取得我們甘心樂意的服務。他到世界上來為我們樹立榜樣，說明我們應當怎樣工作，並用什麼精神來工作。他要我們研究怎樣有效地推進他的工作並在世上榮耀他的聖名，以最大的愛心與專誠來尊榮那位“愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生”的天父。（約3:16）
　　但基督並沒有向我們保證獲得完美的品格乃是一件輕而易舉的事。高尚完美的品格並不是先天遺傳的。它也不是偶然臨到我們的。高尚的品格乃是藉著基督的功勞與恩典而靠個人的努力方能獲得的。上帝賜予才能，就是意志的能力；品格是我們建造的。這種品格是經過堅苦嚴厲的與自我爭戰而形成的。必須接連不斷與遺傳的傾向從事戰鬥。我們必須嚴格地自我批評，而不容保留一點不良的特性而不予以糾正。
　　任何人也不可說：我不能補救我品格上的缺點。如果你作這樣的決定，那麼你在獲得永生的事上就一定要失敗的。這種不可能性在你自己的意志中。你即不甘願，就不能制勝。實在的困難乃在乎一顆尚未成聖之心中的腐敗狀態，和一種不甘願服從上帝管理的本意。
　　許多蒙上帝賦予恩賜足能從事卓越工作的人，而所成就的卻甚微小，因為他們嘗試的太少。千萬的人終其一生，仿佛並沒有什麼一定的人生目的，也沒有什麼需要達到的標準。這樣的人將要得到與他們的工作相稱的報償。
　　要記得：你絕不能達到比你為自己所定的更高的標準。因此務要提高你的標準，並要逐步上進，縱使必須經過艱苦的努力和克己犧牲，也要攀至進步階梯的最高一級。不可讓任何事物阻止你。命運並未將任何人牢牢地纏住，甚至使他逗留於無助的飄搖不定的境地。逆境應當產生一種堅毅的決心去戰勝它。突破了一層難關將要予人以更大的能力與勇氣向前邁進。當抱著決心朝正確的方向前進，這樣，環境將要成為你的助手而不是你的障礙了。
　　要為主的榮耀而立下大志去培養你品格上的各種美德。要在你建立品格的各方面求得上帝的喜悅。這是你可以做到的，因為以諾雖然處在一個墮落的時代，但他仍蒙上帝的喜悅。在我們這個時代中，也一定有很多的以諾。
　　當像忠心的政治家但以理一樣的堅立，不為任何試探所腐化。不可使那愛你甚至捨棄他自己的生命為要塗抹你罪的主灰心。他說：“離了我，你們就不能作什麼。”（約15:5）要記得這話。如果你曾經犯了錯誤，只要你看出這些錯誤並使之作為警戒的標識，你就必獲致勝利。你既這樣轉敗為勝，就使仇敵失望，並要尊榮你的救贖主了。
　　那按照神聖的楷模而造成的品格，乃是我們能從今世帶入來生的唯一財寶。凡在今世置身於基督訓誨之下的人，必能將各樣神聖的造詣都帶入天上的居所，而且在天上我們還要繼續地改進。由此可見在今生品格的培養該是多麼的重要啊！
　　天上的眾生要和那以堅決之信心追求表現於完全行動之完全品格的人合作。基督對每一個參與此種工作的人說：我在你的右邊幫助你。
　　當人的意志與上帝的旨意合作時，人的意志就成為無所不能的了。凡是奉他的命令而作的事，都能靠他的力量完成。他的一切吩咐都具有成全之能。
心智的才能
　　上帝要人作智能的訓練。他定意使他的僕人比一般屬世的人具有更多的才智和更清楚的鑒別力，並且他也不喜悅那些過於疏懶不肯作有效率及有見識之工人的人。主吩咐我們要盡心、盡性、盡意、盡力的愛他。這就說明我們負有責任要發展智力到完美的地步，使我們能盡意認識並敬愛我們的創造主。
　　人的智力若置於聖靈的管制之下，則愈加徹底的培養，就愈能為上帝作更有效的服務。那沒有受過教育的人如果獻身給上帝並切望為他人謀福，他就可能，而且實際上已被主使用為他服務了。但那些受過高深教育而具有這同樣獻身精神的人，卻能為基督作更廣大的工作。因為他們是居於優勢的。
　　主渴望我們要盡可能地受教育，而以向他人傳授已有的知識為目的。無人能獲知自己要在何處並且如何奉召為上帝作工或發言。惟有我們的天父看出他能使人有何等的造就。那擺在我們前面的可能性乃是我們這薄弱的信心所難以辨認的。我們的心智應受到良好的訓練，以便在必要的時候，我們可以在世上最高的權威面前陳述聖經的真理，藉以榮耀主的聖名。我們絕不可庭任何使自己的在智力方面有為上帝服務資格的機會。
　　凡需要受教育的青年，應當立下決心去求得教育。不要等待機會，要為自己製造機會。要把握當前的每一小門徑。須實行節約。不要為滿足食慾或追求享受而浪費你的金錢。當遵照上帝的呼召決心成為有用與有效的人。要在你所擔任的工作上徹底而忠心。當盡可能地爭取每一足以增強智力的機會。當以有用的手藝配合書本的學習，並藉著忠實的努力，儆醒、祈禱，求得那從上面來的智慧。這就必使你獲得一種完善的教育。這樣，你的品格就可以提高，並得到一種能以感化別人的力量，使你能引導他們走上正直和聖潔的道路。
　　我們若留意我們自己的機會和特權，就能在自修的工作上有更長足的成就。真正的教育不僅限於各大學所能供與的。科學的研究固然不要忽視，但是還有一種更高的訓練是藉著與上帝有活潑的聯絡而得來的。當使每一個學生手持聖經，並自行與那位大教師有所交往。要培養並訓練心智，使之在控尋神聖的真理時，能以努力解決難題。
　　凡渴慕知識以便造福同胞的人，自己也必承受上帝的福惠。由於研究主的話語，他們心智的能力就必受到鼓勵而活躍起來。一切才能都必因而擴大，發展；意志也必得到力量與效能。
　　每個立志要作上帝工人的人必須實行律己的訓練。這要較比雄辯的口才或卓越的天賦所能成就的更多。一個平常的人倘若善於律己，他所能成就的要遠超過那受過最高等教育並具有最偉大才幹而不能自製的人。
言語
　　言辭的能力是應當予以勤懇培養的一種才幹。在我們得自上帝的恩賜中，沒有一樣較比言語能成為更大的福惠。我們用言語勸勉並說服人，我們用言語向上帝奉獻禱告和頌讚，並用言語將救贖主的愛轉告他人。由此可見使言語受訓練，得以在善事上發生最大的效能，該是何等的重要啊！
　　聲音的修練與合宜的運用頗為人所忽略，即使有才智和從事基督教工作的人也是如此。許多人誦讀或講話時的聲音過低或太快，令人難以聽懂。有的人發言含糊不清，又有人用高昂尖銳的聲音說話，使聽的人感到刺耳。經文，讚美詩，以及報告與其它論稿等在公眾集會發表時，往往讀得使人難以明白，甚至時常破壞了其應有的效能和印象。
　　這原是可能而且應當加以改正的一種弊病。聖經在這方面已給予教訓。有話論到以斯拉時代的利未人向百姓誦讀聖經的故事說：“他們清清楚楚的念上帝的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。”（尼8:8）
　　藉著殷切的努力，人人都可獲得清楚誦讀的能力，並用宏亮，清晰而圓潤的聲音，具有明確而予人深刻印象的態度說話。我們這樣行就可大大增加作基督工人的效能了。
　　每一個基督徒都蒙召要把基督那測不透的豐富傳給別人，因此他必須在言語方面力求完全。他講述上帝聖言的方法要使聽眾樂於領受。上帝無意叫他的代理人流於粗劣。上天的川流一經人傳與世界就被減縮或變質，這並非上帝的旨意。
　　我們應當仰望那完美的模範耶穌，我們應當祈求聖靈的幫助，並且靠他的能力設法訓練每一器官成就完美的工作。
　　這話特別適用於那些蒙召作公眾服務的人。每位傳道人和教師都須記得：他向眾人所傳的信息乃是有關永恆福利的。所講述的真理將要在最後交帳的大日審判他們。並且有一些人對於信息的接受或拒絕，悉取決於講述者說話的態度。因此須將道理用一種啟發悟性並感動人心的方法講述出來。雖然須緩慢地，清楚地，並莊重地講述出來，但仍須具有充分的熱誠，與講題的重要性相稱。
　　講話能力正當的培養與應用，對於基督教各方面的工作皆有關係；也足以影響家庭生活，以及所有人與人之間的普通交往。我們要習慣於用悅耳的聲音，純正的言語，以及和善有禮的詞句說話。優美而親切的話語對於人心有如甘露時雨一般。聖經上論到基督說，在他的嘴裡滿有恩惠，所以他“知道怎樣用言語扶助疲乏的人。”（詩45:2;賽50:4）主也命令我們：“你們的言語要常常帶著和氣，”（44:6）“叫聽見的人得益處。”（弗4:29）
　　在我們設法矯正或改良別人的時候，必須謹慎自己的言語。因為言語將成為活的香氣叫人活，或成為死的香氣叫人死。許多人在出言勸告或責備的時候，竟濫用尖刻嚴厲的話，不適合於醫治傷痛心靈的言語。這些不相宜的辭句刺人心靈，往往使犯錯誤的人惱羞成怒，起來反抗。凡要宣揚真理原則的人必須接受上天仁愛的膏油。在任何情況之下，責備人的話必須出諸愛心。唯其如此，我們的言語才能改正而不至於激怒人。基督必藉著他的聖靈供給力量和權柄。這乃是他的工作。
　　一句話也不可輕率地出口。一切的惡言，輕浮的話語，急躁的怨言，或是不純正的暗示，都不可從一個跟從基督的人口中吐露出來。使徒保羅受聖靈感動寫道：“污穢的言語，一句不可出口。”（弗4:29）污穢的言語不僅是指那下流卑鄙的話；也指那與神聖原則及清潔沒有玷污的虔誠相悖的言詞。它包含了邪念的暗示，與隱蔽著的惡意的諷刺。若不立即加以抵禦，這些言語就必導致大罪。
　　抵制污穢言語的責任已放在每個家庭與每個基督徒的身上了。當我們置身於一群胡言亂語的人當中時，我們有責任要在可能的情形下轉變談話的題目。藉著上帝恩典的幫助，我們可以很從容地說出一些話來，或是介紹另一個題目，使談話轉向有益的方面。
　　訓練兒童在言語上養成良好的習慣，乃是父母的職責。家庭生活就是實施這種教練的最好學校。兒女從最小的時候，就當受教對父母並彼此說尊敬和仁愛的話。必須教導他們，惟有和藹、真實和純潔的言語才能從他們的口中說出。作父母的自己先要天天在基督的門下受教。這樣，他們就可以藉著才識和榜樣來教導他們的子女“言語純全，無可指責。”（多2:8）這乃是他們一項最大的和責任最重的本分。
　　我們身為基督的門徒，理應使自己的言語在基督徒的生活上具有互相幫助和鼓勵的作用。我們應當更多述說自己經驗中的寶貴記錄。我們應當講述上帝的憐憫和仁慈，以及救主深厚無比的愛。我們所說的言語應當是頌讚與感謝的言語。如果我們的心意中充滿了上帝的愛，自必在談話中表露出來。傳授靈性生活中的心得並非一件難事。偉大的理想、崇高的抱負，對真理清晰的領悟，不自私的目的，以及對敬虔與聖潔的渴望，這一切所產生的果實都必見諸言語而表露心中珍藏的品質。在我們的言語中，一旦能這樣顯示基督的時候，就必具有引人歸向他的力量了。
　　我們應當向凡不認識主的人講說基督。我們要照著基督所作的去作，他無論是在會堂中，在路旁，在離岸不遠的船上，在法利賽人的筵席上，或稅吏的餐桌旁，都向人講述有關更高生活的事。自然界與日常生活的事物都被他聯結在真理的言論上了。聽眾的心都被他所吸引，因為他已經醫治了他們的病人，安慰了他們傷心的人，並且抱起了他們的孩子為他們祝福。當他開始講話的時候，他們的注意力就集中在他身上，而且每一句話對某些人都是活的香氣叫人活。
　　我們也當如此行。無論我們置身何處，都當注意向別人講說救主的機會。如果我們在行善的事上效法基督的榜樣，人心就要向我們敞開，如同從前向他敞開一樣。我們不要貿然發言，乃要本乎神聖的愛所生的機敏向他們講述那位“超乎萬人之上”“全然可愛”的主（歌5:10,16）。這是我們運用語言才能所能成就的至高無上的工作。這種語言的才能賜給我們，乃是要我們向人介紹基督為赦罪的救主。

啟示錄查經

啟示錄第十八章
從巴比倫大城出來(18:1-8)
啟示錄17章描述描述末後宗教勢力集結世俗與政治聯盟，敵對上帝末後的子民，但是世俗與政治勢力在發現自己受騙後，不再支持宗教勢力，轉而撤去對巴比倫宗教聯盟的支持導致巴比倫的傾倒。17:16-17說巴比倫如古代淫婦受刑，被火焚燒(參利20:14;21:9;結16:38-41;23:22-29)。
啟示錄第十八章接續第十七章的主題：巴比倫受審判

18:1 此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下，地就因他的榮耀發光。
18:2 他大聲喊著說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴（或譯：牢獄；下同），並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。
(14:8首次提到巴比倫大城，從創世紀開始11:1-9即是代表敵對上帝的勢力，舊約先知用巴比倫代表敵對上帝的宗教系統或勢力，如先知以賽亞在14:12-14將巴比倫王比作撒但，也就是巴比倫對上帝及其子民的所作所為變成了撒但的象徵。賽21:9宣告巴比倫大城傾倒。巴比倫大城Babylon the great一語來自但以理書4:30，這誇大話一出馬上受到上帝審判的宣告，新約時代巴比倫也被用還指羅馬—參彼前5:13，但是從啟17:1-13巴比倫有其神學意義，與宗教有關，而不是政治意義而已，巴比倫是大淫婦，是眾水和獸,即世俗和政治勢力之上的宗教聯盟勢力—參16:13,14,16,19；末日巴比倫高舉自己超過上帝—參帖後2:3-4；13:6及13:12-17指出這末後巴比倫,假三位一體，但這假三位一體必崩潰倒下)
(這位天使接續14:8三天使中第二位天使的宣告巴比倫大城傾倒了，希臘原文動詞是以過去式表達未來要發生的事,表示這事必然成就)
(賽13:19-22；耶50:39;51:37預言巴比倫將為成為野獸居住的荒場；也就是再也無人居住其中)
18:3 (巴比倫傾倒的原因有三)(1).因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了(耶25:15;51:7)(接受巴比倫邪淫大怒之酒的必遭審判14:8;17:2)。(2).地上的君王與她行淫(參17:2;18:9)；(3).地上的客商因她奢華太過就發了財(這是第一次提到巴比倫的另一新的影響力即經濟影響力，這裏也說明了何以世俗及政治勢力會與聽從巴比倫淫婦)。
18:4 我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃(參耶51:6，無疑的有些敬虔的上帝子民仍在巴比倫；創世紀19羅德雖未與所多瑪人犯同樣的罪,卻住在其中，這次受審判前，他蒙召從其中出來，否則他會投受其殃。這是上帝最後的呼召，也是這一章的關鍵經文，約翰在這一章最重要的信息不是巴比倫被毀，而是要從其中出來)；
18:5 因她的罪惡滔天；她的不義，　神已經想起來了。
18:6 她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍地報應她；用她調酒的杯加倍地調給她喝。(出22:4,7,9舊約摩西律法的審判原則,參詩137:8;28:4；耶50:29;51:24)
18:7 她怎樣榮耀自己(參14:7;15:4；19:1)，怎樣奢華，也當叫她照樣痛苦悲哀，因她心裏說：我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至於悲哀。(參賽47:7-9)
18:8 所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡、悲哀、饑荒。她又要被火燒盡了，因為審判她的主　神大有能力。

巴比倫哀歌(18:9-24)
接下來這一段包含三個段落的哀歌,每一段都是以”哀哉!哀哉!巴比倫大城….一時之間(你的審判就臨到了).三首哀歌都不是為巴比倫悲哀，而是為自己的損失悲哀。
18:9 地上的君王，素來與她行淫、一同奢華的，看見燒她的煙，就必為她哭泣哀號。(世上的政治勢力
18:10 因怕她的痛苦，就遠遠地站著說：哀哉！哀哉！巴比倫大城，堅固的城啊，一時之間你的刑罰就來到了。(創19:28;賽13:19;耶50:40約翰採用舊約巴比倫的毀滅來描速末後巴比倫的毀滅)
18:11 地上的客商也都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了；
18:12 這貨物就是金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色料、綢子、朱紅色料、各樣香木、各樣象牙的器皿、各樣極寶貴的木頭，和銅、鐵、漢白玉的器皿，
18:13 並肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、細麵、麥子、牛、羊、車、馬，和奴僕、人口。
18:14 巴比倫哪，你所貪愛的果子離開了你；你一切的珍饈美味和華美的物件也從你中間毀滅，決不能再見了。
18:15 販賣這些貨物、藉著她發了財的客商，因怕她的痛苦，就遠遠地站著哭泣悲哀，說：
18:16 哀哉！哀哉！這大城啊，素常穿著細麻、紫色、朱紅色的衣服，又用金子、寶石，和珍珠為妝飾。
18:17 一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。凡船主和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的，都遠遠地站著，(結27:29-32
18:18 看見燒她的煙，就喊著說：「有何城能比這大城呢？」
18:19 他們又把塵土撒在頭上，哭泣悲哀，喊著說：哀哉！哀哉！這大城啊。凡有船在海中的，都因她的珍寶成了富足！她在一時之間就成了荒場！
18:20 天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都要因她歡喜，因為　神已經在她身上伸了你們的冤。(耶51:48=49)
18:21 有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裏，說：巴比倫大城也必這樣猛力地被扔下去，決不能再見了。(巴比倫的傾倒乃是必然實現，耶51:59-64)
18:22 彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音，在你中間決不能再聽見；各行手藝人在你中間決不能再遇見；推磨的聲音在你中間決不能再聽見；
18:23 燈光在你中間決不能再照耀；新郎和新婦的聲音，在你中間決不能再聽見。(所有的城市活動都不在有了；結26:13；耶25:10)你的客商原來是地上的尊貴人；萬國也被你的邪術迷惑了。(巴比倫傾倒之因)
18:24 先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裏看見了(末日巴比倫要負一切主要的責任。 )

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啟示錄查經

啟示錄第十七章：七頭與十王

相關經文：


12:3 天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。
12:6 婦人就逃到曠野，在那裏有　神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。
12:15 蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。
12:16 地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文是河）。
12:17 龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守　神誡命、為耶穌作見證的。

13:1 我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。
13:2 我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。(但以理書第七章的前三隻獸)
13:3 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸，(海中獸是建立於但以理書第七章連續出現的獸/王國，證明七個頭是連續出現的；注意但以理七章的四隻獸共有七頭十角)
13:4 又拜那龍─因為牠將自己的權柄給了獸，也拜獸，說：「誰能比這獸，誰能與牠交戰呢？」
13:5 又賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。

16:1 我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：「你們去，把盛　神大怒的七碗倒在地上。」
16:2 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。
16:3 第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。
16:4 第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，水就變成血了。
16:5 我聽見掌管眾水的天使說：昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的；
16:6 他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。」
16:7 我又聽見祭壇中有聲音說：是的，主　神─全能者啊，你的判斷義哉！誠哉！
16:8 第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。
16:9 人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的　神之名，並不悔改將榮耀歸給　神。
16:10 第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；
16:11 又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的　神，並不悔改所行的。
16:12 第六位天使把碗倒在幼發拉底大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。

(17:1說明接下來記載的災就是七災中的一災，這一災是關於”眾水上的大淫婦所要受的刑罰”。根據舊約耶51:12、13眾水指的是位在幼發拉底河的巴比倫；50：33-38描述巴比倫如何失去了一切使他可以生存的資源，即幼發拉底河變乾；耶51:36-37幼發拉底河變乾帶來的巴比倫的的毀滅；以賽亞書44:24-28；賽45:1提到將要成功佔領巴比倫的波斯王古列及耶路撒冷的重建。但以理書第五章記載巴比倫帝國滅亡之夜的情景)
喬恩保臨在哈米吉多頓之謎138頁說：『在舊約時代；波斯王古列；使幼發拉底河變乾，好讓以色列得自由，並重建耶路撒冷。這個故事很明顯構成了啟示錄最後部份的背景基礎。在啟示錄，末日的古列(「從日出之地所來的眾王」)使末日的幼發拉底河變乾，並佔領末日的巴比倫，好拯救末日的以色列，並建立一座新耶路撒冷！哈米吉多頓之戰的基本次架構是建立在舊約古列和巴比倫傾倒的故事上。古列的征服可以說是啟示錄第16到22章發生的一切事物的弦外之音。認識到這個連結就能讓我們了解哈米吉多頓之戰到底是怎麼一回事。但若是忽略了這一點，就會讓我們錯過這些末世事件的重點。』『古列象徵著基督和祂的子民。巴比倫和幼發拉底河則象徵了上帝在世界末了的全球的敵人。』)
16:13 我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。(第十三章中的龍及海中獸和地上獸)
16:14 他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在　神全能者的大日聚集爭戰。
16:15 （看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！）
(這一節經文影射以下經文：太24:42、44；路12:37-39；帖前5:1-6；同時也包括明顯的影射3:18『3:18 我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。』這是整本聖經惟一出現同樣這四字的經節)
16:16 那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。
16:17 第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：「成了！」(約19:30;啟21:6
16:18 又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。(預表最後的審判
16:19 那大城裂為三段(龍、獸及假先知等宗教聯盟)，列國的城也都倒塌了(全性政治聯盟)；　神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他(18:5-6;14:10。
16:20 各海島都逃避了，眾山也不見了。

16:21 又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得（一他連得約有九十斤）。為這雹子的災極大，人就褻瀆　神(並不悔改)。

第十七章的基本大綱
1、2：天使對異象的介紹
3-6：女人騎在獸上的意象和約翰的反應
7-11：天使對獸和七頭的解釋
12-14：天使對十角和羔羊作戰的解釋
15-18：天使對女人的毀滅的解釋

17:1 拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說：「你到這裏來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。
17:2 地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。」(眾水、地上的君王與住在地上的人三者指向世界末了的一個全球性世俗的政治和軍事聯盟，和17:3朱紅色的獸是同一實體，17:7-18是全球性的政治聯盟)
17:3 我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。(參考12:32的大紅龍及13:3,12;但以理書第7章的四個獸,加起來正是七頭十角)
17:4 那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾；手拿金杯，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢。(對照18:16；參考出28:5-6，9-13，17-21節)
17:5 在她額上有名寫著說：「奧祕哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。」(這一章將巴比倫描寫為一個淫婦，第18章將她象徵為一座大城；17:18則是二者的合一)
17:6 我又看見那女人喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大地希奇。(3-6節指出對抗上帝及其子民的二大勢力：（1）大淫婦；（2）她坐在其上的眾水。啟示錄提到四位婦人：耶洗別(啟2:18、29)、第12章的女人、第17章的女人以及羔羊的新婦(啟19:7、8；21:9、10)。其中兩個喻表是正面的，兩個是負面。
耶洗別就某方面來說就是巴比倫淫婦的先驅。她刻畫出教會裡那些危及並挑戰信仰的勢力，這在基督教歷史上的中間時期正是如此。另一方面，啟示錄第12章的女人則是羔羊新婦的先驅。她代表了那些教會歷史中期那些少數忠心的信徒。但這善與惡的女人之間也存在著相互參照。儘管巴比倫淫婦對應了耶洗別，就是推雅推喇城敗壞的領袖，她也同時和基督末日的新婦和第12章忠心的女人形成了對比。所以就如其他三個女人，她也是一位屬靈領袖。巴比倫在啟示錄中和真基督教信仰有所關聯，並代表了末日假宗教的全球聯盟。

17:7 天使對我說：「你為甚麼希奇呢？我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧祕告訴你。
17:8 你所看見的獸，先前有，如今沒有(這樣的措詞與1:4及4:8有相似性，可見這獸代表的政治聯盟是為宗教服務的，但牠”如今沒有”，亦即在約翰時代還有顯露出來，要到末世才出現運作)，將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。
17:9 智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山，
17:10 又是七位王；五位已經傾倒了(埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘)，一位還在(啟12章的獸，是約翰時代的羅馬-以希律王的身分讀對嬰孩耶穌12:5)，一位還沒有來到(啟13章的獸，有一個頭受了死傷，後來又以一個新的投復出13:3,12，這海中獸是接續羅馬帝國的羅馬教廷)；他來的時候，必須暫時存留。(這段經文表明七頭是接續出現；第12章的龍、第13章的海中獸、第17章的朱紅色的獸是同一隻獸的三個不同階段)
17:11 那先前有如今沒有的獸，就是第八位(啟17章，最後的全球政治聯盟)；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。
17:12 你所看見的那十角就是十王；他們還沒有得國，但他們一時之間要和獸同得權柄，與王一樣。
17:13 他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。
17:14 他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召、被選、有忠心的，也必得勝。」
17:15 天使又對我說 ：「你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。
17:16 你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。(這一節是第16章第6災最後的解釋，幼發拉底河變乾再次指向巴比倫的傾倒)
17:17 因為　神使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到　神的話都應驗了。
17:18 你所看見的那女人就是管轄地上眾王的大城。」

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